Freires Vision von Entwicklung und sozialem Wandel: Erfahrungen aus der Vergangenheit, aktuelle Herausforderungen und Perspektiven für die Zukunft Ana Cristina Suzina , Thomas Tufte

 https://doi.org/10.1177/1748048520943692

Freires Vision von Entwicklung und sozialem Wandel: 

Erfahrungen aus der Vergangenheit, aktuelle Herausforderungen und Perspektiven für die Zukunft

,

In diesem Artikel wird vorgeschlagen, Freires Denken über eine pädagogische Methode hinaus als Modell oder sogar Paradigma für Entwicklung und sozialen Wandel zu betrachten. 

Um dies als ursprüngliches Argument zu verstehen, skizzieren wir zunächst Freires ontologischen Aufruf und präsentieren und diskutieren seine fünf zugrunde liegenden Prinzipien, von denen eines, insbesondere der Dialog, das freiresche Denken in die Kommunikationstheorie einordnet. 

Zweitens verfolgen wir Freires Vermächtnis, indem wir präsentieren und diskutieren, wie Freire drei bedeutende iberoamerikanische Denker und Praktiker in den Bereichen darstellende Kunst (Augusto Boal), Kommunikation (Juan Diaz Bordenave) und Erkenntnistheorie des Wandels (Boaventura de Sousa Santos) inspirierte. 

Diese Analyse unterstreicht Freires bedeutendes Erbe auf globalen intellektuellen Wegen sowohl in den Geistes- als auch in den Sozialwissenschaften. 

Schließlich vertiefen wir unsere Analyse von Freires Vision von Entwicklung und sozialem Wandel und packen aus, wie er zwischen einer normativen Vision, die auf einem utopischen Streben nach Veränderung beruht, und einer sehr systematischen und strengen Methodik, seiner befreienden Pädagogik, navigiert.

 

Wenn mich jemand, der diesen Text liest, mit einem ironischen Lächeln fragen würde, ob ich glaube, dass es ausreicht, sich der Müdigkeit hinzugeben, ständig zu behaupten, dass Veränderungen möglich sind und dass Menschen nicht nur Zuschauer sind, sondern auch, um Brasilien zu verändern, Schauspieler in der Geschichte, würde ich nein sagen. 

Aber ich würde auch sagen, dass Veränderung bedeutet zu wissen, dass es möglich ist, dies zu tun (…) Was jedoch nicht möglich ist, ist überhaupt daran zu denken, die Welt ohne Traum, ohne Utopie oder ohne Vision zu verändern. (Freire, 2004 : 31)

Gegen Ende 2019 erlebte die Welt eine starke Welle sozialer Mobilisierung, die Bilder und Erinnerungen an die globale Mobilisierungsbewegung in den Jahren 2010–2011 mit den arabischen Quellen in Ländern wie Tunesien, Ägypten und Syrien, den Indignados-Bewegungen Griechenlands zurückbrachte; und in Spanien, die Occupy-Bewegung der USA, die sich weltweit ausbreitete, und andere Aufstände in Brasilien und der Türkei im Jahr 2013, in Südafrika und Kenia im Jahr 2015 und in zahlreichen anderen Ländern. 

Im Jahr 2019 gab es erneut Massenproteste und Aufstände, zum Beispiel im Libanon, in Hongkong, im Iran, in Frankreich und in zahlreichen lateinamerikanischen Ländern wie Ecuador, Haiti, Uruguay und insbesondere einem sehr großen Strom von Mobilisierungen in Chile, dem größten seit das Land Ende der 1980er Jahre die Demokratie wiedererlangt hat. 

Inmitten dessen erlebte Brasilien das erste Jahr der neu gewählten Regierung von Jair Bolsonaro mit schweren Niederlagen an Universitäten, der Zivilgesellschaft, den LGBT-Gemeinschaften, indigenen Gruppen und vielen anderen. 

In Brasilien war der Widerstand und die Auseinandersetzung mit der dominierenden Politik fragmentierter als andere hier angeführte Beispiele.

Während die Motive hinter den erwähnten Aufständen offensichtlich unterschiedlich sind, argumentieren wir, dass sie eine Kritik der Entwicklung gemeinsam haben. 

Immer wieder haben die genannten Bewegungen einen Zustand der Gesellschaft - und von Natur aus ein Entwicklungsmodell - bestritten und sich ihm widersetzt, der es nicht geschafft hat, die Armut, das alarmierende Ausmaß der sozioökonomischen Ungleichheit in der Gesellschaft und die unethischen Praktiken der Korruption zu bekämpfen. 

Die Aufstände, die oft durch sehr spezifische politische Maßnahmen ausgelöst wurden, sei es eine Erhöhung der Transporttarife, ein Verbot von WhatsApp, ein ungerechtes Gesetz oder eine Kürzung des Gesundheitssektors, drückten alle das starke Gefühl aus, keinen Einfluss zu haben, im Alltag nicht über die Runden zu kommen und von Entscheidungsträgern nicht gehört zu werden. 

Solche Erfahrungen mit mangelnder Beteiligung, sozialer Ungleichheit und mangelnder Stimme, als Machtasymmetrie zusammenkommen (Suzina, 2016 , 2018 ) und konkreter als Negation der Werte und Prinzipien, die im Zentrum von Paulo Freires Entwicklungsvision stehen.

In diesem Artikel wird argumentiert, dass Freires Denken nicht nur eine pädagogische Vision darstellt, sondern eine größere und tiefere Vision der Entwicklung. 

Es ist eine Vision mit einer Reihe grundlegender Prinzipien und Werte, die die Konstitution einer sozialen Ordnung leiten, eine Praxis der Kommunikation und sozialen Interaktion anregen und auch als normativer Leitfaden für das Zusammenleben in der Gesellschaft dienen. 

Wir werden vorschlagen, dass der Grund, warum die derzeitige Regierung in Brasilien den verstorbenen Paulo Freire als gefährlichen Mann betrachtet und sich bemüht, seine Ideen vollständig aus Brasilien zu verbannen, darin besteht, dass Freires Ideen eine Vision der Entwicklung darstellen, die grundsätzlich im Gegensatz zu der des derzeitige Regierung.

Der Artikel wird in drei Abschnitte unterteilt. 

 Zunächst skizzieren wir Freires ontologischen Ruf und die zugrunde liegenden Prinzipien, die während des größten Teils seines Denkens wiederkehrten.  

Zweitens verfolgen wir Freires Erbe, indem wir präsentieren und diskutieren, wie Freire drei bedeutende iberoamerikanische Denker und Praktiker inspiriert hat: 

Augusto Boal, Juan Diaz Bordenave und Boaventura de Sousa Santos. Ihre Forschung und Praxis haben Freires Erbe in globale Wege des Theaters, der partizipativen Kommunikation und des Bereichs der Erkenntnistheorie enträtselt. 

 Schließlich vertiefen wir unsere Analyse von Freires Vision von Entwicklung und sozialem Wandel und packen aus, wie er zwischen einer klar normativen Vision, die auf einem utopischen Streben einerseits beruht, und einer sehr systematischen und strengen Methodik, seiner befreienden Pädagogik, andererseits navigiert.

Um die Aktualität von Paulo Freire zu verstehen, müssen wir einen Unterschied zwischen der Platzierung seiner Arbeit in der Vergangenheit, in der Gegenwart oder der Berücksichtigung ihrer Relevanz in Diskussionen über zukünftige Entwicklungspfade erkennen. 

Freires Ideen entwickelten sich historisch von den späten 1940ern bis zu den späten 1990ern. Seine wegweisenden Beiträge stammen aus den 1960er und 1970er Jahren, in einer Zeit des Autoritarismus, eines hohen Maßes an Analphabetismus und sozioökonomischen Ungleichheiten, nicht zuletzt im ländlichen Outback des Nordostens, aus dem seine Erfahrungen stammen. 

Cicilia Peruzzo verfolgt diese Ursprünge und schlägt einige grundlegende Säulen vor, um Freires Denken im Allgemeinen und insbesondere seine Beziehung zu Kommunikation und sozialem Wandel zu verstehen (Peruzzo, diese Ausgabe).

Seine Arbeit bleibt relevant, weil sie für jede Situation gilt, in der eine Gesellschaft mit einem Streit über ihr Entwicklungsmodell konfrontiert ist, dh wie sie Wohlstand schützen, produzieren und teilen will und wie ihre Mitglieder an diesem Prozess teilnehmen. 

Silvio Waisbord positioniert die derzeitige rechtspopulistische Regierung, die stark von konservativen religiösen Gruppen beeinflusst wird, innerhalb der breiteren Welle konservativer Bewegungen in Lateinamerika. 

Er gibt damit einen Eindruck davon, was derzeit in Brasilien auf dem Spiel steht und wie Freires Philosophie eine grenzüberschreitende Debatte beeinflussen kann (Waisbord, diese Ausgabe), die stark von konservativen religiösen Gruppen innerhalb der breiteren Welle konservativer Bewegungen in Lateinamerika beeinflusst wird. 

Freires 'ontologischer Ruf' ist mit fünf Prinzipien verbunden, nämlich Demut, Empathie, Liebe, Hoffnung und Dialog ( Freire, 2017 : 33), die er ursprünglich als Geist eines seiner wichtigsten Referenzwerke, Pädagogik der Unterdrückten, präsentierte veröffentlicht im Jahr 1968. 

Wie er auch erkennt, ist es eine Ontologie, die dazu neigt, Menschen zu spalten, weil sie für einige als zu idealistisch angesehen werden kann, während sie von anderen abgelehnt wird, die sich nicht an ihrem kritischen Ton und ihrer Denunziation gegen die Unterdrücker ausrichten.

Freires Vision ist stark in einer marxistischen Analyse der Gesellschaft verwurzelt und versetzt sowohl reale Menschen als auch Institutionen in einen Rahmen für Machtverhältnisse, der die Möglichkeit einer neutralen Positionierung verweigert. Als solcher nimmt er einen klaren normativen Standpunkt ein. 

Freires Position ist aber auch eine kontextbezogene und dynamische Vision, die auf Fenster von Chancen, Hoffnung und Transformation hinweist, die alle als Prozesse angesehen werden, die beide Seiten verändern können. 

Bei der Humanisierung im Sinne von Freire geht es nicht nur darum, die Unterdrückten in einen besseren Zustand zu versetzen. 

Es geht darum, die Beziehung zwischen Unterdrückten und Unterdrückern vollständig neu zu zeichnen und die Machtasymmetrie dieser Beziehung unter der Anleitung von Freires ontologischem Aufruf und den zugrunde liegenden Prinzipien anzugehen, die im Folgenden erläutert werden.

Der Dialog ist Freires zentraler Veränderungsmechanismus, und deshalb definiert Peruzzo, dass Freires Vision mehr als pädagogisch eine Kommunikation ist. Wie sie feststellt, ist die Kommunikation tief in sein Lehr- und Lernmodell eingeschrieben.  

Es ist Teil eines ständigen Austauschs zwischen Lehrern und Schülern (Peruzzo, diese Ausgabe). Waisbord geht noch einen Schritt weiter und schlägt vor, dass „Kommunikation ist, wie wir lernen, menschlich zu sein“, und hebt hervor, wie Freires Arbeit verschiedene Merkmale aufweist, die einen „Entwurf für demokratische Kommunikation“ konfigurieren, der mit jeder Manifestation von Populismus kollidiert (Waisbord, dieses Thema) ). Der Dialog ist daher ein Querschnittsprinzip.

Freire setzt Demut als besondere Voraussetzung, um zu erkennen, dass Menschen - alle Menschen - kenntnisreich sind. 

Der durch Kommunikation und Demut erreichte Dialog wird zu einem Ort der Begegnung im Alltag, an dem Wissen dauerhaft aufgebaut und rekonstruiert wird. 

Dies ist ein Prinzip, das dazu beiträgt, die Entstehung von rechten Stimmen in Brasilien zu lesen, ein Thema, das sowohl von Helton Levy als auch von Fanny Vrydagh und César Jiménez-Martínez (diese Ausgabe) dicht und provokativ analysiert wird. 

Wie ihre Fälle zeigen, ist ein Streit offensichtlich, um einen Prozess zu artikulieren, bei dem die Wahrheit aus einer Gruppe kristallisiert. 

Demut deutet jedoch darauf hin, dass die authentische Wahrheit weder einem Individuum oder einer Gruppe gehört noch von einer Gruppe einer anderen aufgezwungen wird. 

Authentische Wahrheit - oder das authentische Wort, in Freires Terminologie - ist eher das Ergebnis einer permanenten Handlungs- und Reflexionsübung, die die Realität und die Perspektive jedes Teils berücksichtigt (Suzina, 2019 ).

Empathie geht über Großzügigkeit hinaus. In Freires Vision von Entwicklung gibt es keinen Raum für Wohltätigkeit im Sinne einer Einstufung der Bedürftigen als nicht leistungsfähig oder in irgendeiner Weise behindert. Das Prinzip der Empathie ist vielmehr eine Form des Erkennens verschiedener Ausgangspunkte, die es einigen erschweren, ihre Ziele zu erreichen. Das Prinzip der Empathie erkennt Ungleichheiten an und betrachtet sie eher als kollektive Probleme als als eine Frage der individuellen Anstrengung oder des Verdienstes. Not oder Not ist ein Zeichen der Herrschaft einiger über andere. Empathie ist dann erforderlich, um eine Veränderung auszulösen, die den Dominierten das bietet, was notwendig ist, um diesen Unterdrückungszyklus zu durchbrechen.

Das Prinzip der Liebe leitet einen Ansatz, der die Vernunft mit den Sinnen verbindet. Raquel Paiva betont den kulturellen Charakter von Freires Pädagogik, wobei er den Wert von Beziehungen über die Strenge der Disziplin stellt (Paiva, diese Ausgabe). Es ist eine Methode, die den Anderen in Fülle und allen Formen des Wissens anerkennt. Insgesamt ist es ein Entwicklungsmodell, das auf kollektiven Bindungen basiert, einschließlich aller Wesen, Menschen oder nicht.

Schließlich das Prinzip der HoffnungEs geht darum, einer neuen gerechten Gesellschaftsordnung als Horizont zu vertrauen, wie in Eduardo Galeanos Vision einer Utopie, in der jeder Schritt in diese Richtung einen Schritt entfernt, unter dem goldenen Zweck, einen Schritt zu halten (Galeano, 2013). Hoffnung ist sowohl das Prinzip als auch die Regel, um eine kritische Sichtweise und eine permanente Suche nach Veränderung zu erreichen: „Freires Arbeit repräsentiert die kommunikative Politik der Hoffnung - die Vorstellung, dass Menschen sich selbst verändern und soziale Bedingungen verändern können, um gerechter zu produzieren Gesellschaft “(Waisbord, diese Ausgabe). Waisbord argumentiert, dass ein freireanischer Ansatz zu einer Quelle demokratischer Resilienz wird. Folglich ist das Gegenteil von Asymmetrie keine Symmetrie, sondern Gerechtigkeit und Koexistenz im Sinne der Schaffung von Raum für verschiedene Formen des Seins und Verstehens.

Diese Prinzipien wurden von Freire in verschiedenen Graden und Formen in all seinen Werken entwickelt, aber sie dienten auch vielen Denkern und Praktikern auf der ganzen Welt als Inspiration. Im nächsten Abschnitt untersuchen wir diese Verbreitung und konzentrieren uns auf seinen Einfluss auf die Arbeit von drei iberoamerikanischen Autoren.

Freires befreiende Pädagogik wurde in den 50 Jahren seiner Karriere von seiner ersten Arbeit im Jahr 1947 bis zu seinem Tod im Jahr 1997 entwickelt und verfeinert. 

Obwohl er sehr visionär und philosophisch war, beruhte sein Denken auf praktischen Erfahrungen und einer strengen pädagogischen Methodik.  

Es machte sein Denken nicht nur für viele inspirierend, sondern auch zugänglich und anwendbar.  

Viele soziale und Entwicklungssektoren, viele soziale Bewegungen, viele Organisationen und Gemeinschaften der Zivilgesellschaft, die sich mit Fragen der sozialen Gerechtigkeit und des sozialen Wandels befassen, wurden stark von Paulo Freire inspiriert.

Auf dem Gebiet der Kommunikation für den sozialen Wandel, auf das sich dieses Sonderheft bezieht, wurde Freires Einfluss in Gumucio-Dagron und Tuftes (2006) dokumentiert. 

große bearbeitete Sammlung: Communication for Social Change Anthology: 

Historische und zeitgenössische Lesungen. Von 2004 bis 2006 führten sie einen weltweiten Aufruf durch, um wegweisende Texte in der 50-jährigen Geschichte des Kommunikationsbereichs für den sozialen Wandel zu identifizieren. 

Nach einem umfassenden globalen Konsultationsprozess und einem sehr partizipativen Redaktionsprozess, an dem 10 weltweit führende Experten beteiligt waren, wurden 200 Texte (von Zitaten und Auszügen bis hin zu vollwertigen Artikeln) als wegweisend für das Fachgebiet ausgewählt. 

40% waren Texte aus Lateinamerika und die meisten hatten explizite Verweise auf Freire. Einige Texte aus Asien, Afrika und den USA haben ihn ebenfalls ausdrücklich erwähnt. 

Es war offensichtlich, dass sein Denken globalen Einfluss hatte.

Rückblickend ist gut dokumentiert, wie Freire als Quelle diente, als erkenntnistheoretische Grundlage nicht nur im Bildungsbereich, sondern auch für eine Vielzahl von Denkern und Praktikern, die sich für Entwicklung und sozialen Wandel einsetzen. 

Im Folgenden untersuchen wir drei Linien bedeutender Reflexion und Aktion, die sich jeweils auf ihre Weise mit Freires Vision von Entwicklung und sozialem Wandel befasst haben. 

Alle drei stellen bedeutende Wege der wissenschaftlichen Arbeit dar, international eigenständig führend, aber mit dem Erbe von Freires Denken fest in ihrem verankert. 

Sie offenbaren die Flexibilität von Freires Philosophie und gleichzeitig eine normative Grundlage, die ihre Ansätze mit einer Art sozialem Wandel verbindet, der das derzeit vorherrschende Paradigma der Entwicklung in Frage stellt.

Der erste untersucht Freires Einfluss auf das Theater für die Entwicklung, insbesondere das Forum Theatre von Augusto Boal.  

Der zweite bezieht sich auf Freires Einfluss auf die partizipative Kommunikation und die Kommunikation für den sozialen Wandel, wie Juan Diaz Bordenaves Schriften veranschaulichen.  

Schließlich und möglicherweise am bedeutendsten hat Freire das Denken und die Artikulation der Erkenntnistheorien des Südens durch Boaventura de Souza Santos beeinflusst.  

Dies zieht wichtige Linien zu aktuellen Debatten über Entwicklung und insbesondere zur Wissenschaftsphilosophie, die Debatten, Konzepte und Entwicklungstheorien beeinflusst.

Inszenierung von Unterdrückung: Augusto Boal und die Verbindungen zwischen Kunst und Partizipation

Das Theater der Unterdrückten stellt eine von einem anderen Brasilianer, Augusto Boal, entwickelte Herangehensweise an die Dramaturgie dar und ist tief von der Arbeit von Paulo Freire inspiriert. 

Es besteht aus theoretischen und praktischen Formulierungen, die einer konkreten Erfahrung entsprechen. 

Diese Herangehensweise an die Dramaturgie zielt darauf ab, die Erfahrung des Zuschauers, des Zuschauers, zu brechen, um ihn / sie in einen „Spect-Actor“ zu verwandeln (Boal, 1979), das heißt jemanden, der in der Lage ist, Änderungen an der Unterdrückungs-Situation vorzuschlagen, die in jeder Szene ausgedrückt wird. 

Innerhalb dieser Dynamik denkt und handelt der Charakter an der Stelle des Zuschauers, während er die Handlung unterbricht, um durch Repräsentation seine Handlungsfähigkeit und sein Verständnis dessen, was geschieht, zu formulieren.

Aus einer Perspektive schließt sich das Theater der Unterdrückten einer Bewegung zur Entwicklung partizipativer Kunst an, die das Schweigen des Publikums bricht, damit das Theater nicht eine Idee von einigen bleibt, die inszenieren (die Schauspieler) und anderen, die beobachten (Zuschauer), völlig getrennt von oder mit begrenzter Beteiligung an der Rolle des anderen (Carpentier, 2011). 

Aus einer anderen Perspektive kann das Theater der Unterdrückten als ein Ansatz zur Entertainment-Education angesehen werden, bei dem der Bewusstseins-Prozess des Publikums in eine Vielzahl von Empowerment-Zwecken eingebettet ist (Obregon und Tufte, 2014)). 

In diesem Fall ist der Zuschauer das Hauptinstrument für die Idee eines Theaters, das versucht, die Barriere zwischen Bühne und Publikum zu durchbrechen, um letztere am gesamten Auflösungsprozess und damit auch an der Verteilung der Verantwortlichkeiten zu beteiligen Einbeziehung aller in den Transformationsprozess. 

An dieser Methode sind Menschen beteiligt, die bereit sind, das im Theaterstück dargestellte Beispiel der Unterdrückung zu reflektieren, vorzuschlagen und ihre Meinung zu äußern.

Das Theater der Unterdrückten artikuliert viele von Freires Prinzipien und bekräftigt insbesondere das Prinzip der Bewusstseinsbildung ('conscientização') und auch sein Prinzip, das Schweigen durch die Stimme der Unterdrückten zu brechen. 

Das Theater der Unterdrückten wird international von globalen und lokalen Verbänden im Bereich der Entwicklung angeeignet und beweist seinen praktischen Charakter bei der Identifizierung gemeinsamer Probleme und der Konstruktion kollektiver Lösungen. 

Ein gutes Beispiel dafür ist der jahrzehntelange Einsatz des Theaters der Unterdrückten, insbesondere des Forum Theatre, im Kampf gegen HIV / AIDS in Afrika südlich der Sahara ( Tufte, 2015 , Kapitel 3–5).

Als Ansatz für den sozialen Wandel setzt sich das Theater der Unterdrückten mit Freires Perspektive auseinander, dass niemand die Zukunft im Namen eines Einzelnen oder einer Gemeinschaft vorhersagen sollte, wobei die uneingeschränkte Beteiligung der Menschen der einzige Weg für eine demokratische Öffentlichkeit ist, wie von argumentiert Waisbord (diese Ausgabe).

Diese Zukunft kann zum Beispiel nicht die Reproduktion konservativer Regeln sein, die rechte Akteure als Mittel zur Stabilisierung der Gesellschaft schätzen, noch die direkte Richtung einer idealen Zukunft, die von der Linken entworfen wurde. 

Die Zukunft ist ein offenes Kunstwerk. Die Autonomie von „Schauspielern“ in Richtung der Szenen ist eine Präfiguration der Autonomie, die Freire als die voraussagt, die für eine dauerhafte Neudefinition einer Zukunft auf der Grundlage eines ständigen Prozesses des Handelns und Reflektierens erforderlich ist.

Die partizipative Gesellschaft: Juan Díaz Bordenave und der "Bogen der Partizipation"

Der paraguayische Juan Díaz Bordenave ist wahrscheinlich einer der Autoren, die die freireische Idee der Teilnahme am weitesten gebracht haben.  

In seiner Doktorarbeit studierte er ländliche Gemeinden in Pernambuco, Brasilien (Orué Pozzo, 2014) in derselben Region, in der Freire seine pädagogische Methode entwickelt und eingeführt hatte, wobei er in etwa vierzig Tagen Hunderte erwachsener Bauern alphabetisierte. 

Zusammen mit seiner Erfahrung in der ländlichen Entwicklung und seinem engen Interesse an der Theologie der Befreiung beeinflusste diese Feldforschung Bordenave bei der Definition von Prinzipien, die sich auf das stützen konnten, was er als "partizipative Gesellschaft" bezeichnete (Bordenave, 1989).

Auf persönlicher Ebene war es Bordenave, den Freire 1964 nach dem Militärputsch in Brasilien zum ersten Mal ansprach, als er sich ins Exil schicken musste. 

Bordenave war damals Kommunikationsdirektor bei IICA in Peru. Bevor Bordenave jedoch auf Freires Bitte um Hilfe antwortete, hatte sich dieser kurz nach seiner Überfahrt nach Bolivien und weiter nach Chile, wo er über vier Jahre blieb, in der bolivianischen Botschaft in Brasilien exiliert. 

Nur viele Jahre später, in den späten 1970er Jahren, kreuzten sich ihre Wege erneut, als Bordenave einen Kontakt wieder herstellte und sich Freire näherte, während er noch im Exil war und jetzt beim Ökumenischen Rat der Kirchen in Genf ansässig war ( Tufte, 2013 : 12–13) ).

Wir verstehen Partizipation im Allgemeinen auf zwei theoretischen Wegen. 

Einer kommt aus den Sozialwissenschaften und beleuchtet jeden Prozess oder jede Praxis, die verschiedene Akteure in die Verwirklichung von etwas einbezieht.

 Es geht darum, an einem Projekt oder einer Aktivität teilzunehmen oder anderen die Teilnahme zu ermöglichen. 

Der zweite Weg kommt aus der Politikwissenschaft und diskutiert, wie Macht ausgeglichen werden kann. 

Es geht immer noch darum, Dinge zusammen zu machen, aber es geht darüber hinaus zu analysieren, wie Menschen zusammenkommen und an den Entscheidungen über ihre Arbeitsweise und ihr Schicksal teilnehmen. 

Dieser Unterschied wird in Ansätzen untersucht, die Ebenen oder Grade der Beteiligung definieren, wie in der von Sherry Arnstein (2011) entwickelten „Leiter der Bürgerbeteiligung“ oder in anderen, die zwischen Interaktion und Beteiligung unterscheiden, wie dem von Nico Carpentier ( 2012).

Diese beiden Perspektiven sind in der Arbeit von Freire verflochten und in der Arbeit von Bordenave klar zum Ausdruck gebracht, für den Partizipation ein Menschenrecht ist, das die Entstehung individueller Subjektivität sowie ihre Legitimität als aktive Mitglieder einer Gemeinschaft ermöglicht, was bedeutet, dass sie eingreifen können die Definition des kollektiven Schicksals (Bordenave, 1989 : 19).  

Der Übergang zu einer partizipativen Gesellschaft impliziert eine tiefgreifende Veränderung der Beziehungen von der Ebene der Familie zur Ebene des Staates.

Als Praktiker und Intellektueller hat Bordenave das Kommunikationsfeld für die Entwicklung stark beeinflusst und seine Gedanken über Partizipation genutzt, um interventionistische Methoden zu überwinden.  

Eine zentrale Inspiration war Paulo Freires Buch Extensión o Comunicación? La concientización en el medio ländlichen ("Erweiterung oder Kommunikation - Gewissenhaftigkeit im ländlichen Kontext") ( Freire 1998). 

In diesem kleinen, aber bedeutenden Buch kritisiert Freire scharf, wie Kommunikation im Agrarsektor verstanden wird. 

Noch heute zirkuliert der Begriff des „Extension Workers“. Freire sah dies als ein sehr lineares, nicht partizipatives Konzept an, das das fördert, was er als "kulturelle Invasion" bezeichnete. 

Er schlug eine völlig neue Methode vor, um diese im Agrarsektor tätigen Veränderer zu konzipieren, die mit seinen Ideen aus der Pädagogik der Unterdrückten in Einklang stehen. 

Für Bordenave war Freires Buch entscheidend, ein Wendepunkt. 

Bordenave wurde ursprünglich von einigen der wichtigsten Wissenschaftler im Rahmen der Verbreitung des Innovationsparadigmas, insbesondere Everett Rogers, intellektuell geformt. 

Wie andere führende lateinamerikanische Wissenschaftler, die von Freire inspiriert waren, wie Orlando Fals-Borda und Luis Ramiro Beltran, hatte Bordenave in den 1950er Jahren ein Stipendium für ein Studium in den USA erhalten. 

Damit,während ihre erste intellektuelle Ausbildung in ein lineares, funktionalistisches Paradigma der Kommunikation und Entwicklung eingebettet war, veranlasste ihre spätere Bekanntschaft mit Freire sie, ihren Standpunkt zu überdenken.

Die Menschen kennen sich aus: die erkenntnistheoretische Herausforderung von Boaventura de Sousa Santos

Der portugiesische Professor für Soziologie Boaventura de Sousa Santos hat im Laufe der Jahre ein ehrgeiziges Projekt entwickelt, um eine "Erkenntnistheorie des Südens" zu formulieren.  

Dieses sozialwissenschaftliche Projekt kritisiert den vorherrschenden Diskurs in der modernen Wissenschaft, schlägt alternative erkenntnistheoretische Wege vor und plädiert für eine erkenntnistheoretische Unterbrechung.  

Santos 'Ideen wurzeln in dem grundlegenden Anspruch auf globale kognitive Gerechtigkeit, der in Freire-Begriffen die Hoffnung auf eine bessere Zukunft durch eine integrierte Anstrengung erforscht, die Reflexion und Handeln kombiniert.

Während Santos '2014 erschienenes Buch' The Epistemologies of the South - Gerechtigkeit gegen Epistemicide 'einen wirkungsvollen Vorschlag für diesen alternativen Weg darstellte, analysiert er in seinem neueren Buch' The End of the Cognitive Empire '( Santos, 2018 ), wie die Institutionen anzusprechen und herauszufordern, in denen eurozentrische wissenschaftliche Erkenntnisse erzeugt werden. 

Er argumentiert, dass es bei der Bewältigung dieser globalen Dominanz eines bestimmten kognitiven Reiches darum geht, sowohl die Forschung als auch die Art des produzierten Wissens in Frage zu stellen, als auch die Pädagogik, die Teil der Entwicklung spezifischer Wissensökologien ist. 

In diesem Zusammenhang packt er aus, wie sowohl der kolumbianische "Vater" der partizipativen Aktionsforschung, Orlando Fals-Borda, als auch Paulo Freires befreiende Pädagogik die Erkenntnistheorie des Südens beeinflusst haben.

Für Boaventura sind außerinstitutionelle Praktiken wie der soziale Kampf oft von zentraler Bedeutung für die Entwicklung der Erkenntnistheorien des Südens.  

Sie "auf Praktiken der Kritik und Möglichkeit, Nichtübereinstimmung und Widerstand, Denunziation und Gegenvorschlag hinweisen (…) Präfigurative Institutionalitäten und Pädagogiken sind Mittel, um kollektive Geselligkeit zu organisieren und befreiende Lernprozesse zu fördern, die in der Lage sind, hier und jetzt und in kleinem Maßstab eine andere mögliche Zukunft glaubwürdig zu verwirklichen" ( Santos, 2018 : 248–249).

In diesem Zusammenhang erkennt er den starken Einfluss von Freire an: "Die Erkenntnistheorien des Südens wären ohne zwei wichtige Vorschläge, die die Pädagogik und die Sozialwissenschaften Ende der 1960er und in den 1970er Jahren revolutionierten, nicht möglich gewesen" ( Santos, 2018 : 253). 

Boaventura spricht von einem „heißen Grund“ als dem, der mit Emotionen und Affekten umgeht, ohne die Verständlichkeit zu verlieren. 

Freire definiert das „wahre Wort“ als etwas, das sowohl als Arbeitsweise als auch als Projektion für die Zukunft dient, bei der die Wörter nicht nur Fakten beschreiben, sondern eine Utopie projizieren. 

Die Ökologie des Wissens bezieht sich darauf, unterschiedliche Kenntnisse zu erkennen und allen Menschen die Macht zurückzugeben, indem sie die Welt als ihre eigene und zu ihren eigenen Bedingungen darstellen.

Ein solcher Ansatz ist von zentraler Bedeutung für mehrere Bottom-up-Entwicklungsinitiativen, an denen Sousa Santos beteiligt war. 

Er ist ein Leitprinzip der brasilianischen Erfahrung mit Bürgerhaushalten, ein Prozess, der 1989 in Porto Alegre als Projekt mit dem Ziel begann, partizipativ zu werden Demokratie. 

Es förderte und erreichte insbesondere eine breite politische Beteiligung im Bereich des kommunalen öffentlichen Haushalts und hat sich seitdem auf Hunderte von Städten weltweit ausgeweitet ( Tufte, 2017 ). 

Sousa Santos sah darin die Entstehung einer "technodemokratischen Kultur".

Ein weiteres Beispiel, bei dem die Ideen von Sousa Santos Einfluss hatten, waren die Weltsozialforen, insbesondere die frühen, die im ersten Jahrzehnt der 2000er Jahre in Porto Alegre stattfanden. 

Hier war Sousas Denken, seine Kritik am globalen Stand der Dinge, insbesondere an den sozialen Folgen der Globalisierung wichtig. 

Seine Argumente für Stimme und Partizipation sowie für den sozialen Kampf gegen soziale und kognitive Ungerechtigkeit fanden großen Anklang bei den vielen dort engagierten sozialen Bewegungen und CBOs. 

Während Freires Ideen in den Kämpfen für Demokratie in Brasilien in den 1970er und insbesondere in den 1980er Jahren sehr präsent und sichtbar waren, waren sie in den 1990er und 2000er Jahren, als der Einfluss von Sousa Santos zunahm, weniger sichtbar und er etablierte sich als bedeutender öffentlicher Intellektueller in Brasilien und in ganz Lateinamerika.

Der oben festgestellte interessante Punkt ist die intellektuelle Inspiration von Sousa Santos aus Freire.

Die historische Entwicklung und der Einfluss von Freire auf diese drei Denker offenbaren erkenntnistheoretische Zusammenhänge und helfen, auch die Zusammenhänge zwischen der Unzufriedenheit und den daraus resultierenden Aufständen in verschiedenen Teilen der Welt zu verstehen.  

Wie bereits erwähnt, werden letztere häufig durch Richtlinien ausgelöst, die, obwohl pünktlich, einen größeren Zustand der Ungleichheit und ein Gefühl der Machtasymmetrie aufweisen, das Milliarden von Menschen erfahren, die unter demselben ungerechten Entwicklungsmodell leben, das ständig durch eine dominante kognitive Maschine gerechtfertigt ist.  

Sie sind der Aufschrei aus der konkreten Erfahrung von Ungerechtigkeit, die versucht, die Bühne zu besetzen und Alternativen zu beanspruchen.

Was haben diese Protestwellen mit der „schädlichen Polarisierung“ in Brasilien gemeinsam (siehe Vrydagh & Jimenez-Martinez, diese Ausgabe), die den Weg für die Wahl einer rechtsextremen Bundesregierung ebnete?  

Aus freirischer Sicht glauben wir, dass es zwei analytische Hauptschlüssel gibt, die als Einstiegspunkt für die Beantwortung dieser Frage dienen können.  

Erstens gibt es den historischen Kontext sozialer und kognitiver Ungerechtigkeiten. 

Zweitens gibt es von der anderen Seite gesehen die Politik der Hoffnung.

Wie wir bereits erwähnt haben, bilden Erfahrungen mit mangelnder Beteiligung, sozialer Ungleichheit und fehlender Stimme einen allgemeinen Rahmen für Machtasymmetrie.  

An anderer Stelle hat Suzina (2018) Brasilien als asymmetrische Demokratie beschrieben, weil seine Bürger trotz struktureller und historischer Ungleichheiten kaum in die (Neu-) Definition der sozialen Ordnung eingreifen können, eine Barriere, die für marginalisierte soziale Gruppen kaum zu überwinden ist. 

Levy (diese Ausgabe) bietet ein anschauliches Beispiel dafür. 

Es zeigt eine Peripherie, die es satt hat, still zu bleiben, und entwickelte daher „Grammatiken der Auseinandersetzung“, um ihre Behauptungen und Ansichten auszudrücken. 

Ein ähnliches Gefühl von Stimmlosigkeit wird von Vrydagh und Jimenez-Martinez (diese Ausgabe) beschrieben, obwohl sie aus sehr unterschiedlichen Umständen stammen. 

Letztere argumentieren, dass die in Brasilien beobachtete Polarisierung eher durch Wahrnehmungen als durch unvereinbare Unterschiede gestützt wurde.

 Beide Artikel analysieren den Aufstieg der rechten Stimmen im Land und auf unterschiedliche Weisetragen dazu bei, die allgemeinen Merkmale von Asymmetrien zu bestätigen.

Levy spricht den Fall von Menschen an, die tatsächlich im Bereich von Ungerechtigkeiten leben, die entweder von den öffentlichen Mächten aufgegeben, mit Bevormundung behandelt oder durch ihre angeblichen Fehler beschuldigt werden und daher ein elendes Schicksal verdienen. 

Vrydagh und Jimenez-Martinez beschreiben, was als Aufführungen von Wettbewerben bezeichnet werden könnte, bei denen das Bewusstsein der Bevölkerung für Ungerechtigkeit angeeignet wird, das in die Reproduktion von Repertoires umgewandelt wird, die im Allgemeinen mit progressiven Bewegungen wie Volksmärschen und der Besetzung öffentlicher Gebäude verbunden sind. 

Das Streben nach Stimmbildung wird mit einem gemeinsamen Gefühl der Herrschaft verbunden.

Die Relevanz der Betrachtung dieses Themas aus der Perspektive sozialer und kognitiver Ungerechtigkeit besteht darin, dass wir sehen können, wie die Prävalenz der Machtasymmetrie ein fruchtbarer Boden für die Entstehung von Personen ist, die eine Führungsposition suchen. 

Vrydagh und Jimenez-Martinez schlagen vor, dass autoritäre und / oder populistische Regime als Ergebnis einer „schädlichen Polarisierung“ entstehen könnten. 

Waisbord positioniert Bolsonaros Regierung als ein Lehrbuch des Populismus, um diese Asymmetrie in gewisser Weise unter der Dichotomie von Freunden und Feinden zu institutionalisieren. 

Dementsprechend können wir auch sehen, wie in diesem Zusammenhang eine falsche Idee der Befreiung entstehen kann. Herrschaftsleistungen bestätigen letztendlich die Herrschaft.

Für Freire gibt es keine wirkliche Befreiung ohne einen kollektiven, kontextuellen und historischen Prozess. 

In "Pädagogik der Unterdrückten" argumentiert er, dass es keine Befreiung gibt, wenn sie nicht Teil eines gegenseitigen Prozesses ist. 

Wenn die Unterdrückten und Unterdrücker nur Positionen austauschen, wurde keine nachhaltige Transformation erreicht. 

Obwohl sie sich automatisch als Träger der Wahrheit proklamieren, ist der rechte Flügel, der in Brasilien an die Macht kam, weit entfernt von dem wahren Wort, das Freire definiert hat.

Wie einer von uns zuvor unter dem Konzept der Dissonanz (Suzina, 2019) erörtert hat, beinhaltet die Aneignung des Wortes in diesen Begriffen technisch gesehen Handlung und Reflexion, wie sie von Freire konzipiert wurden. 

Im Prozess des sozialen Wandels ist es ein Wort, das Dissonanzen sucht und verursacht. 

Die Unterscheidung bezieht sich auf das, was es als Horizont bezeichnet. 

Das authentische Wort führt die Entstehung von Stimmen zu Koexistenz und kognitiver Gerechtigkeit, während das unechte Wort eine zentrale Grundlage von Freires Pädagogik missachtet, nämlich die Beseitigung jeglicher Form von Herrschaft. 

Die wirkliche Befreiung durch die Aneignung des Wortes versucht nicht, die Machthaber zu ersetzen, sondern den Kreislauf der Herrschaft zu durchbrechen und eine neue Ordnung zu schaffen, in der Unterdrücker und Unterdrückte gleich werden.

Paulo Freire bemühte sich, mit seinen Ideen zu arbeiten. Er inspirierte und erreichte solche Befreiungsprozesse durch seine lebenslange Erfahrung in der Arbeit mit befreiender Pädagogik. 

Er hatte es in den 1940er und 1950er Jahren in Brasilien getan und seinen Höhepunkt mit seiner Arbeit mit einer nationalen Alphabetisierungskampagne für das Bildungsministerium kurz vor dem Militärputsch im Jahr 1964 erreicht. 

Im Exil in Chile schrieb er von 1964 bis 1979 einige seiner wegweisenden Werke,  verbrachte 1970 einige Zeit in Harvard und wurde vom Rat der Kirchen in Genf angestellt, um seine Ideen in der Alphabetisierungsarbeit in Ländern wie Angola, Guinea-Bissau und Nicaragua anzuwenden. 

Zurück in Brasilien in den 1980er Jahren lockerte die Militärdiktatur ihren Einfluss, die Zivilgesellschaft wuchs und soziale Bewegungen mobilisierten sich. 

Freire wurde Universitätsprofessor, später kurz Politiker, aber er blieb in erster Linie eine grundlegende Inspiration für die brasilianische Zivilgesellschaft und dies in vielerlei Hinsicht.

Als der städtische Zweig der landlosen Bewegungen Brasiliens 1987 seine ersten Landbesetzungen in Ost-Sao Paulo durchführte, hatte einer von uns die Gelegenheit, die Besetzungen zu erleben und Paulo Freire in seinem Haus in Sao Paulo darüber zu interviewen ( Tufte, 1987 ).  

Bei der Reflexion über das, was vor sich ging, war Freire fest entschlossen, sich dem Konflikt aus der Perspektive der Macht zu nähern.  

Für Freire eroberte Brasiliens landlose Bewegung allmählich den Raum, nicht nur im materiellen Sinne des Wortes, sondern auch einen diskursiven Raum, eroberte das Wort durch Dialog und war immer noch von seinen Prinzipien, der Demut, Empathie, Liebe und Hoffnung geprägt. 

 Er war sich jedoch klar darüber, dass dies ein Prozess und eine Herausforderung war, die Maßnahmen erforderte, ja, aber auch Reflexion oder strategisches Denken.

Er sprach davon, ungeduldig geduldig zu sein (er nannte es ungeduldig geduldig, siehe auch die Beschreibung seiner Frau, A. Freire, in Freire, 2004 : xxix), und er spiegelte deutlich die Strenge seiner eigenen, ursprünglichen Pädagogik wider, der entwickelten Paulo-Freire-Methode und zuerst umfassend in der "Pädagogik der Unterdrückten" (1968) vorgestellt, aber verfeinert in "Erweiterung oder Kommunikation" ( Freire, 1973 ), in "Pädagogik der Hoffnung" ( Freire, 1992 [2009]) und in "Pädagogik der Freiheit", veröffentlicht in 1998, das Jahr nach seinem Tod. 

In seinem letzten Buch greift er nachdrücklich die utopische Dimension seiner Arbeit auf, eine Dimension, die in dem Sinne sehr handlungsorientiert ist, dass Bildung, so argumentierte er, "der spezifisch menschliche Akt des Eingreifens in die Welt" ist und weiter:

"Wenn ich von Intervention spreche, beziehe ich mich sowohl auf das Streben nach radikalen Veränderungen in der Gesellschaft in Bereichen wie Wirtschaft, menschliche Beziehungen, Eigentum, Recht auf Beschäftigung, Land, Bildung und Gesundheit als auch auf die reaktionäre Position, deren Ziel es ist Geschichte zu immobilisieren und eine ungerechte sozioökonomische und kulturelle Ordnung aufrechtzuerhalten" ( Freire, 1998 : 6).

Er bestand darauf, Demokratie von unten - radikale Demokratie - und menschliche Befreiung zu verbinden.  

Und obwohl er über Liebe und Empathie sprach, bestand er auch auf dem Recht, wütend zu sein, wütend über soziale Ungerechtigkeit in all ihren Formen.

Freires kühne Vision von Entwicklung geht Hand in Hand mit einer klaren Vision davon, welche Art von sozialem Wandel er sich vorgestellt hat. 

In seiner Perspektive des sozialen Wandels liegt eine Normativität, die mit dem Ziel verbunden ist, die Asymmetrien zu überwinden und die Methode, mit Aktion und Reflexion den Boden zu berühren. 

Es ist daher keine Überraschung, dass viele von Freire inspirierte Praktizierende sagen, dass die gute Kommunikation nicht vom Verstand kommt, sondern von den Füßen, die mit den Armen auf dem Schlamm laufen (Suzina, 2018).

Freires Vision kann nicht teilweise verfolgt werden. Es wurde in Boal, in Bordenave, in Sousa Santos 'Erkenntnistheorie des Südens gesehen und ist ein entscheidendes Kriterium, um die Grenzen der Anwendung von Freire bei der Analyse der rechten sozialen Bewegungen und Dynamik im heutigen Brasilien zu verstehen. 

Wenn solche Bewegungen Stimmen beanspruchen, muss dies auf dem authentischen Wort basieren. 

Wenn es darum geht, das Bewusstsein zu stärken, sich in der Welt zu positionieren, unterscheidet sich dies immer noch von dem Grad der Gewissenhaftigkeit von Freire, in dem das Positionieren in der Welt nicht bedeutet, den Unterdrücker zu ersetzen, sondern jegliche Art von Beendigung erfordert Unterdrückung und Gleichberechtigung, Menschen. 

Wenn Freire sagt, dass die Unterdrückten die Unterdrücker humanisieren könnten, meint er es ernst. 

Unterdrückung hat kein Ende, wenn die Herrschaft nur den Besitzer wechselt. 

Freire schrieb ständig und oft im Format von Buchstaben. So stammen das erste Zitat in diesem Kapitel sowie das letzte (unten) aus einem der vier Briefe, die Jahre später im Buch 'Pädagogik der Empörung' veröffentlicht wurden (Freire, 2004 ) und von seiner Witwe Ana Maria Araujo Freire organisiert. 

Diese Briefe wurden zwischen Dezember 1996 und Mai 1997, den letzten Monaten seines Lebens, geschrieben. 

In seinem zweiten Brief mit dem Titel "Über das Recht und die Pflicht, die Welt zu verändern", in dem er sich gegen eine neutrale Bildung aussprach und seine befreiende Haltung gegenüber Interventionen bekräftigte, dachte er auch über die wachsende landlose Bewegung in Brasilien nach und verband sie mit der Rebellion der Quilombos, der utopischen Gemeinschaftsgesellschaften, die vor Jahrhunderten von entlaufenen Sklaven gegründet wurden. 

Freire reflektiert das erstere, schaut aber auch weit darüber hinaus und bekräftigt seine Vision der Entwicklung auf folgende Weise:

Wie groß wäre es für die Ausweitung und Festigung unserer Demokratie, vor allem in Bezug auf ihre Authentizität, wenn andere Märsche ihren folgen würden: 

Märsche der Arbeitslosen, der Entrechteten, derjenigen, die gegen die Straflosigkeit protestieren, derjenigen, die dagegen protestieren Gewalt, Lügen und Respektlosigkeit gegenüber öffentlichem Eigentum entschlüsseln.  

Vergessen wir auch nicht die Märsche der Obdachlosen, der Schullosen, der Gesundheitslosen, der Abtrünnigen und den hoffnungsvollen Marsch derer, die wissen, dass Veränderungen möglich sind. (Freire, 2009: 40)

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