Ilan Gur-Zeev Critical Theory, Critical Pedagogy und Diaspora heute: Auf dem Weg zu einer neuen kritischen Sprache in der Bildung

Kritische Theorie, kritische Pädagogik und Diaspora heute:

Auf dem Weg zu einer neuen kritischen Sprache in der Bildung 

(Einführung) Ilan Gur-Ze'ev

Critical Theory and Critical Pedagogy Today -
Toward a New Critical language in Education

Kritische Pädagogik sieht sich heute einer sehr seltsamen Situation gegenüber. 

Während es in einer scheinbar bequemen Position positioniert ist und von so vielen Liberalen, Postkolonialisten, Multikulturalisten, Postmodernisten und Feministinnen (um nur einige der langen Liste seiner Anbeter zu nennen) herzlich aufgenommen wird, wird es domestiziert, besänftigt oder sogar kastriert durch die gegenwärtige Ordnung der Dinge. 

Sie wurde unter verschiedenen Titeln zu erfolgreich, während sie unter der Flagge der Kritischen Pädagogik domestiziert, desorientiert oder dogmatisiert wurde. 

Wie viele der Autoren dieser Sammlung zitiert haben, ist es heute schwierig geworden, über kritische Pädagogik zu sprechen. 

Es ist ziemlich ehrgeizig, auch nur die wesentlichen Elemente zu artikulieren, die den verschiedenen und widersprüchlichen Pädagogiken gemeinsam sind, die sich unter dem Banner der "Kritischen Pädagogik" verbreiten.

Die kritische Pädagogik basierte auf den zentralen Konzepten der kritischen Theorie und auf den materiellen, sozialen und kulturellen Bedingungen, die die kritische Utopie ermöglichten. Sie war Teil einer reichen westlichen Tradition, nicht nur ein Zeichen einer dramatischen Krise im modernen Denken und in der Realität.

Wenn in der klassischen Zeit das Ganze vor den Teilen gedacht wurde und Harmonie den Unterschieden und der Andersartigkeit vorausging, erkannte die kaiserliche Römerzeit bereits die Abkehr von der Ganzheit des Kosmos an.

Stoa und Gnosis stellten es auf reiche, unterschiedliche Weise dar. Für die Gnosis ist Sein vorübergehend; nicht ewig. Das Sein ist im Wesentlichen gespalten und sich selbst entgegengesetzt.

Die Zeitlichkeit des Seins und seine unendliche Nichtidentität mit sich selbst wird auch von Augustinus im zehnten Buch seiner Bekenntnisse sowie im ersten Brief an die Thessalonicher im Neuen Testament anerkannt.

Ohne die Wahrheit aufzugeben, sah es sich dem Rückzug der klassischen Zweisamkeit des Menschen und der Ganzheit des Kosmos sowie der Priorität und Vorherrschaft des Ganzen gegenüber seinen einzelnen Teilen gegenüber.

Kosmische Intimität und unproblematische Selbstbeweise wurden durch Entfremdung ersetzt; Entfremdung zwischen den Teilen und dem Ganzen und Entfremdung innerhalb des Individuums selbst.

Das mittelalterliche Christentum bot eine Alternative über das Heimkehrprojekt. Mit Hilfe von Dogmen und gut gepflegten Mauern zwischen Klassen in der Gesellschaft und zwischen christlich-jüdischer heiliger Wahrheit und Existenz wurde eine ziemlich stabile Illusion kohärenter, beständiger Beziehungen zwischen dem Intellekt, der moralischen Fähigkeit und den ästhetischen Dimensionen des Lebens und des Lebens aufrechterhalten Körper.

Diese relative Stabilität wurde als Teil eines erlösten, aber fragilen und bedrohten Ganzen wahrgenommen: zwischen dem Christen, der Welt, dem Anderen und dem Wissen über würdiges Wissen.

Diese stabile Hierarchie, die Geist und Körper trennte, übermenschlich und weltlich-Lebend, war niemals wirklich harmonisch, stabil, kohärent oder vollständig durchdringend.

Inaktivität schützte die hegemoniale Gesellschaftsordnung und ihre Bereiche der Selbstbeweis nicht sicher: Sie wurde tatsächlich immer wieder von rebellischen armen Bauern, gut ausgebildeten Ketzern, Hexen, Verrückten, Kindern, Frauen, Juden und anderen Anderen in Frage gestellt. 

 Und doch war es relativ erfolgreich, seine immanente Gewalt zu verbergen, die neben Ungleichheit (nach dem Tod) Leiden, Unwissenheit und wirksame Stilllegung des freien Geistes bot. 

Zu diesem Preis bot es jedoch der gegebenen Realität Sinn und Hoffnung auf Transzendenz. Der Abriss der mittelalterlichen westlich-christlichen Welt wurde durch die Stärkung und Universalisierung zweier Versionen ihres Erzrivalen bewirkt: des Bündnisses des klassischen griechischen Denkens und des Judentums. 

Herman Cohen betonte die universelle Verwirklichung des Judentums als Ausdruck des kritischen Geistes und des Humanismus 1, Karl Marx betonte die universelle Verwirklichung des Judentums, wie sie sich in der Logik und Praxis des Kapitalismus manifestiert. 3 

Die mittelalterliche christliche Welt konnte solchen vereinten, erotischen, transzendierenden Kräften nicht lange widerstehen. Die mittelalterliche Ordnung konnte keinen dauerhaften Widerstand gegen die neuen philosophischen und wissenschaftlichen revolutionären Entwicklungen aufrechterhalten, 4

oder auf die wirtschaftlichen, sozialen, technologischen und nationalen Herausforderungen, die der Geist des Kapitalismus mit sich bringt. In der Moderne zielte das kritische Projekt auf eine positive Mission ab: die Welt als "Heimat" wiederherzustellen; Angebot eines "Renaissance" -Projekts für Menschen, zurück zu einer (vor) bedeutungsvollen Ganzheitlichkeit, die durch rationale, solidarische, dialogische Individuen verstärkt wird.

Im Rahmen der Aufklärung verpflichteten sich Einzelpersonen, den Garten Eden auf Erden durch kritisches Denken und kollektive rational-politische Praxis neu zu konstituieren. 

Die Denker der Kritischen Theorie der Frankfurter Schule standen vor der Problematik der unerreichbaren metaphysischen Annahmen für diese Mission.

Sie erkannten auch die neuen, irrelevanten sozialen Bedingungen für die Verwirklichung des Bildungsprojekts der Aufklärung an und lehnten neben Heidegger und Existentialismus nicht nur jede Metaphysik ab, sondern entwickelten eine diasporische Philosophie weiter, die sich mit der ontologischen diasporischen Existenz des Menschen befasste.

Sie reagierten auf die menschlichen Zustände, die in die Welt geworfen wurden, Sinnlosigkeit und allmächtige Kannibalismus-Gewalt, die Kultur und Fortschritt nur als neue Formen der nihilistischen Negation der Liebe zum Leben in ihrer Ganzheit fördern.

Für den verstorbenen Adorno und Horkheimer war dies der Beginn eines neuen, lebendigen Denkens, nicht das Ende ihres utopischen Unternehmens.

Selbst wenn sie sich dessen nicht bewusst waren, können wir uns beim meditativen Gehen in Stille und auf anderen Wegen identifizieren. 

Unabhängig vom Grad der Identifikation mit der kritischen Pädagogik scheinen mir viele kritische Pädagogen heute bereit zu sein oder tatsächlich nach einer neuen kritischen Sprache in der Bildung zu suchen, die über die Errungenschaften und Grenzen der kritischen Pädagogik hinausgeht.

An sich ist dies nichts zu bereuen oder zu bedauern. Was jedoch bedauerlich ist, ist, dass ein Teil der kritischen Pädagogik dogmatisch und manchmal antiintellektuell geworden ist, während sie andererseits ihre Relevanz für die Menschen verliert, die sie als emanzipierte Opfer empfand.

Warum ist das bedauerlich?

Weil das erotische Telos der Kritischen Pädagogik auf einem poetischen, religiös anti-dogmatischen, würdigen Leben als Manifestation der Liebe besteht, nicht der Angst oder der hitzigen Kritik.

Weil es das Streben nach Freiheit und die Ablehnung bedeutungslosen Leidens angesichts des Verlusts naiver Intimität mit der Welt und mit der Wahrheit des Seins symbolisiert und weil es manchmal tatsächlich die Gleichheit fördert und der Unterdrückung widersteht; auch wenn es normalerweise neue Formen der Unterdrückung fördert und neue Wege der Selbstvergessenheit fördert.

Die kritische Pädagogik, die sich von den reichen Werken von Adorno, Benjamin, Horkheimer und den anderen Denkern der Kritischen Theorie abhebt, hat in verschiedenen Versionen ihre Abstimmung auf das Leben selbst in vielerlei Hinsicht aufgegeben.

Derzeit werden so gut wie keine Versuche unternommen, die kritische Pädagogik mit inaktiven, dauerhaften pädagogischen Engagements der Realität zu konfrontieren. Kein Wunder also, dass so gut wie keine Versuche unternommen werden, einen Bildungsrahmen für die Ausbildung kritischer Lehrer zu formulieren, und sicherlich keine fortlaufende Praxis der Lehrerausbildung an Schulen.

Wichtige Ausnahmen sind hier die theoretischen und praktischen Beiträge von Kenneth Zeichner, 7 Daniel Liston, 8 und Andreas Gruschka.9

All dies angesichts der trügerischen Aufrufe der verschiedenen Symbole, Bestrebungen und Technologien der Globalisierung des Kapitalismus und der Tatsache, dass viele der unterdrückten Gruppen, die von vielen so enthusiastisch vergöttert werden, eine anti-reflexive und ethnozentrisch orientierte Konstruktion kollektiver Identitäten aufweisen Schüler der kritischen Pädagogik.

Dies sind nur fragmentarische Beispiele für die Loslösung aktueller kritischer Pädagogiken von der Ganzheit, Tiefe, dem Abgrund, den Gefahren und dem Reichtum des Lebens. 

Die kritische Pädagogik trug mehr als ihren gerechten Anteil zu dem anhaltenden Versuch bei, für politische Herausforderungen relevant zu sein, insbesondere für marginalisierte und unterdrückte Gruppen.

Dies ist ein Versuch von entscheidender Bedeutung, insbesondere wenn er im weiteren Kontext der aktuellen Krise in Bezug auf die Haltung des humanistisch orientierten Wissens und seiner Dynamik durchgeführt wird (wie in der Arbeit von Burbules, Peters, Heilman, Biesta, Tubbs, Rimon-Or, Marshall, Mason, Gruschka und Masschelein) oder im Kontext historischer, kultureller und wirtschaftlicher Veränderungen (wie im Fall von McLaren, Apple, Kellner und Duarte).

Wie Sie sehen werden, sind diese Versuche, ihr breiterer Kontext, ihre Vitalität, ihr Mut und ihre Durchdringungskraft in den verschiedenen Beiträgen dieser Sammlung sehr lebendig. Der gegenwärtige historische Moment braucht jedoch so viel mehr als das.

Und die Überwindung eines historischen Moments und seiner Imperative, Mauern und Möglichkeiten erfordert noch mehr. Wir können jedoch im gegenwärtigen historischen Moment nicht willkürlich neue Meisterzeichen, Bestrebungen, Offenheit oder eine neue kritische Sprache anbieten.

Ein neues kritisches Vokabular und noch nicht geborene Meister-Signifikanten sowie andere echte Manifestationen des völlig anderen 10 können auf Anfrage nicht aus heiterem Himmel erscheinen.

Master-Signifikanten, neue Horizonte und historische Veränderungen sind Teile des reichen Wohlstands des Seins und manifestieren sich in allen Teilen und Dimensionen des Kosmos unterschiedlich, bevor sie einer Abstraktion, einem Gesetz oder einer Kontrolle vorausgehen.

Sie könnten von Menschen als Manifestationen von Liebe gegen metaphysische Gewalt oder als unendliche / zurückhaltende Präsenz von Wohlstand als metaphysische Gewalt betrachtet werden.

In jedem Fall verhalten sich diese nicht wie domestizierte Haustiere und sind niemals den Menschen ausgeliefert. Sie sind wahre Manifestationen der Unendlichkeit und Freiheit des Seins.

Die neuen Master-Signifikanten sind im Wesentlichen unvorhersehbar, unkontrollierbar und niemals vollständig entschlüsselt oder wirklich für die weitere Produktivierung, Erhaltung oder Bereicherung des Instruments zu mobilisieren, um immer in der Welt zu sein.

Sie platzen in die Realität oder erscheinen überhaupt nicht, jenseits von Determinismus, Kontingenz und Unvorhersehbarkeit. Ihr mögliches Erscheinungsbild ermöglicht Freiheit und Notwendigkeit, ist jedoch nicht durch Gesetze der Freiheit, des Determinismus oder der Repräsentation bedingt.

Wenn das völlig andere in einen bestimmten historischen Moment einbricht, wird das Reich der Selbstbeweise durch diese Manifestation der messianischen Zeit geknackt, und die heutige Zeit wird durch die Erlösung irreparabel zerstört. Die Epoche der im Wesentlichen neugeborenen Möglichkeiten wird nicht nur möglich, sondern tatsächlich unvermeidlich.

Es ist der Moment für unberührte Horizonte, frische Meisterzeichen und fruchtbare, dynamische, neue Kreationen, Reaktionen und Kriege um Leben und Tod.

Die Wahrheit des Seins und die verborgene Gewalt des historischen Moments könnten durch Poesie, Philosophie, Kunst, Tanz und Gesang enthüllt werden.

In einem so seltenen Moment stehen der Dialog mit der Welt (der jede echte menschliche Kommunikation und den Dialog voraussetzt) ​​13 und die Selbstreflexion vor neugeborenen Möglichkeiten. 

Die Möglichkeit eines solchen Moments ist eine Voraussetzung für Transzendenz und Gegenerziehung, die neue Formen der Intimität und Schöpfung mit und inmitten verzerrten Seins aufdecken.

Die Möglichkeit einer neuen kritischen Sprache in der Bildung und neue Möglichkeiten, sich der Nähe der Wahrheit und dem Reichtum des Lebens zu nähern, sind immer eine Frage der Menschlichkeit.

Aber selbst in den besten Zeiten liegt es nur teilweise und immer nur bedingt, fragmentarisch und kalt in unseren Händen.

Und das auch nur für einen flüchtigen Moment. Dies ist eine wichtige positive Dimension der negativen Utopie: Es bedeutet, dass es so viel gibt, dass wir unter den gegenwärtigen Bedingungen tatsächlich unter allen Bedingungen kandidieren!

Und doch gibt es im Wesentlichen immer eine Grenze nicht nur für unsere Möglichkeiten im historischen Moment: Die Existenz bedeutungsvoller Horizonte und ihrer spezifischen materiellen, symbolischen und existenziellen Eigenschaften sind im Wesentlichen nicht unsere, sondern eine zu überwindende Herausforderung, ein Potenzial zur Überwindung.

Die heutige kritische Pädagogik sieht sich, wie die Autoren dieser Sammlung zeigen, Herausforderungen unterschiedlicher Art gegenüber und reagiert auf diese Herausforderungen auf verschiedene, unterschiedliche und manchmal widersprüchliche Arten.

Zu diesen Herausforderungen zählen die Autoren dieser Sammlung die Globalisierung des Kapitalismus, die Einführung neuer Kommunikationstechnologien, die Veränderung der Haltung und der Funktion des Wissens, die dramatische Veränderung der Gesellschaftsstruktur und die Transformation der Beziehungen zwischen Arbeit, Finanzen und Staat die Ära der MacWorld.14

Alte Vorstellungen von Klassenkampf und traditionellen emanzipatorischen Empfindlichkeiten, Vokabeln und Praktiken werden im gegenwärtigen historischen Moment dekonstruiert, konsumiert, verdichtet und neutralisiert, während Marginalisierung, Leiden, Ungerechtigkeit und strukturelle Blockierung des kulturellen und politischen Kapitals immer raffinierter und härter werden Immer mehr Menschen auf der ganzen Welt.

Unter diesen Umständen wird die Normalisierung der Bildung zu einem wesentlichen Element der Unterdrückung, nicht nur als Teil der direkten und indirekten Gewalt gegen Arme, Obdachlose, Minderheiten, Ethnien, Kulturen und andere.

Gleichzeitig wird es zu einer fast allmächtigen entmenschlichenden Kraft der Minderheiten, Unterdrückten und Ausgegrenzten gegen ihre eigenen Anderen, gegen ihre Unterdrückungskräfte und gegen den freien Geist, das Denken und das Leben.

Die kritische Pädagogik in ihren verschiedenen Versionen hat diese Herausforderung der emanzipatorischen Pädagogik in der Regel nicht gemeistert und ist Teil der Normalisierung der Bildung geworden.15

Seine Identifikation mit den Ausgegrenzten und Unterdrückten und sein Engagement für eine positive Utopie ermöglichten es ihm, seine Kritik zu schärfen und in vielen akademischen radikalen Kreisen eine wichtige Rolle zu spielen.

Die verschiedenen Versionen der Kritischen Pädagogik, die sich ihren verschiedenen positiven Utopien in den Bereichen feministische, multikulturelle, Rassen-, Klassen-, postkoloniale und queere Kämpfe verschrieben haben, sind mehr als einmal dogmatisch, ethnozentristisch und gewalttätig geworden.

Gleichzeitig sind sie in immer größeren akademischen Kreisen immer beliebter geworden und für die Opfer, die sie emanzipieren wollen, immer weniger relevant.

Was ist zu tun, damit das, was die verschiedenen Versionen der Kritischen Pädagogik behandeln, ernsthaft angegangen wird? Für eine echte Ablehnung der Ungerechtigkeit und des Nearnessto zur Wahrheit als Liebe und als Gewalt, als Wohlstand und als Mangel / Schreck, als die Anwesenheit von Eros und die Anwesenheit von Tanathus, nicht zugunsten einer unmodernen, domestizierenden radikalen Rhetorik aufgegeben zu werden?

Die verschiedenen kritischen Versuche, auf diese Herausforderung zu reagieren, sind das Alpha und das Omega dieser Sammlung. Es ist die Herausforderung, der sich die Autoren dieser gesammelten Werke stellen müssen, während sie sich dialogisch auf die Ausarbeitungen und Vorschläge des jeweils anderen beziehen.

Ich werde hier nicht versuchen, jeden dieser Versuche zu skizzieren oder zu bewerten. Lassen Sie die Texte präsentieren sich ihren Lesern. Es kann jedoch von Wert sein, im Lichte meiner eigenen Philosophie zu versuchen, einige Bemerkungen als Tor zur möglichen Entstehung einer Antwort auf die gegenwärtigen Herausforderungen zu machen, mit denen kritische Bildung konfrontiert ist, wenn sie sich selbst treu bleibt.

Ich beschränke mich auf sechs Aspekte dieser vielfältigen und reichen Herausforderung aus der Perspektive der Diaspora-Philosophie und der Gegenerziehung.

1. Kritische Pädagogik und kritische Theorie.

Ich glaube, ich riskiere keine Übertreibung, wenn ich behaupte, dass tatsächlich alle aktuellen Versionen der Kritischen Pädagogik ihre engen Verbindungen zur Kritischen Theorie der Frankfurter Schule verloren haben. 

Von seiner ursprünglichen Beziehung zur Frankfurter Schule ist nicht viel übrig geblieben, was eine Bereicherung für die Möglichkeit der kritischen Pädagogik darstellte: für Paulo Freire und den frühen Henry Giroux, Peter McLaren, Michael Apple, Ira Shor und andere Gründer der unerwarteten gegenwärtigen Popularität (und irrelevant) der verschiedenen Versionen von Critical Pedagogy.

Diese historische und philosophische Lücke ist an sich kein bedauerlicher Zustand; Wenn nur eine fruchtbare Transformation und eine reichhaltige, erhebende Alternative die kritische Pädagogik über die kritische Theorie hinaus gehoben hätten!

Wie bedauerlich, dass dieses Versprechen immer noch nicht verwirklicht wird. Es ist nicht geschehen, auch wenn die Einflüsse der Postmoderne, des Poststrukturalismus, des Postkolonialismus, neuer Versionen des Feminismus, des Multikulturalismus und der queeren Theorien tatsächlich viele Aspekte der gegenwärtigen kritischen Pädagogik bereichert haben.

Was geht verloren und sollte mutig angegangen werden? Die meisten Versionen der Kritischen Pädagogik haben sich den Einflüssen postmoderner und postkolonialistischer akademischer Rhetorik geöffnet, die an amerikanischen und europäischen Universitäten so populär geworden sind.

In ihrer Eile, im Bereich der Bildung politisch aktiv und relevant zu werden, übersahen die Denker der kritischen Pädagogik die wesentlichen Instinkte, Ideale und Telos der kritischen Theorie, zu deren Verwirklichung sich die kritische Pädagogik in ihren besten Momenten verpflichtet hatte.

Denker der kritischen Pädagogik vergaßen, dass die ausgereifte kritische Theorie utopisch war, ihre Utopie jedoch eine negative Utopie und keine positive Utopie.16 Später lehnten Horkheimer und Adorno jedes revolutionäre, radikale oder emanzipatorische Projekt ab, das Versöhnung versprach Frieden, ein Ende des Leidens, Rettung für die Opfer oder sogar Fortschritt auf diesem Weg.

Der Abriss des Terrors würde unweigerlich zu einer kulturellen und sozialen Dekonstruktion führen, so Adorno und Horkheimer17, und Benjamin behauptete, dass es kein kulturelles Dokument gibt, das keine Manifestation der Barbarei sei.18

Sogar die Idee, sich der Wahrheit über Ideologiekritik zu nähern, war für sie problematisch, da laut Adorno die Kulturkritik selbst verdichtet worden war und der kritische Geist, wenn er mit sich selbst zufrieden ist, die totale Verdinglichung des gegenwärtigen historischen Moments nicht in Frage stellen kann. 19

Das reife Werk von Adorno und Horkheimer ist nicht optimistisch, besteht jedoch auf der utopischen Achse des Lebens in all ihren Erscheinungsformen als negative Utopie. Der philosophische Pessimismus ermöglicht den messianischen Impuls, und die Erlösung wird hier angesprochen 20, während er darauf besteht, was in der negativen Theologie als Gegenwart der Abwesenheit Gottes gedacht wurde.

Horkheimer stellt in seinem Tagebucheintrag vom 5. Juli 1923 ausdrücklich fest, dass dies sein persönlicher Impuls zum Philosophieren ist.21

Es gibt einen so reichen, unendlichen Raum für kreativen Mut, Lebenslust und transzendierende Kraft im Bewusstsein der Gegenwart von Sinnlosigkeit angesichts nicht der Abwesenheit von Wahrheit, sondern im Gegenteil angesichts der Gegenwart des Erfolgreichen (Kontingents) der Produktion von Wahrheiten, Werten und Maßstäben zur Bewertung rivalisierender Werte, Wahrheiten und Leidenschaften!

All dies im Dienst eines Kampfes um Leben und Tod zwischen rivalisierenden Arenen der Wahrheits- und Werteproduktion, um die nihilistische Selbstvergessenheit des Menschen gegenüber dem Leben zu unterstützen.

In Anbetracht der Tradition der diasporischen Philosophie hat die reife kritische Theorie von Adorno und Horkheimer Sinnlosigkeit, Leiden und unüberbrückbare Spannung zwischen Gleichheit und Freiheit und den Abgrund zwischen menschlicher Kultur und der harmonischen, schön-bedeutungslosen Selbstzufriedenheit der Natur als Ausgangspunkt für gedacht ihre (negative) Utopie;

ohne von falschen Versprechungen verschluckt zu werden, um die Dialektik des Lebens, die Abgründe und Gefahren, denen wahre Liebe und echte Kreativität ausgesetzt sind, zu überwinden, und ohne ohne soziale Emanzipation oder Revolution 22 oder eine echte, unproblematische, pädagogische Alternative der Art Kritische Pädagogik zu versprechen Pädagogen versprechen uns normalerweise so schnell in so vielen Stimmen und Agenden.23

Als Horkheimer erklärt, Marx zugunsten von Schopenhauer24 aufzugeben, kommt er im Rahmen einer diasporischen Philosophie tatsächlich einigen zentralen gnostischen Vorstellungen sehr nahe.

Die Grundlagen und das Telos der modernen emanzipatorischen Tradition der Aufklärung und ihrer marxistischen Versionen werden in den späteren Arbeiten von Adorno und Horkheimer grundlegend in Frage gestellt.

Sogar der junge Horkheimer bemerkte bereits in seinem Tagebuch, dass ihm die beruhigende Dimension der marxistischen Utopie am unangenehmsten war.25

Dieser Teil ihrer Arbeit wird von den heutigen radikalen und emanzipatorischen Pädagogen zu oft ignoriert.

Hier könnte man bedenken, dass für die Gnosis authentische Freiheit niemals mit dem menschlichen Geist oder der Psyche in Verbindung gebracht werden darf, die durch historische Machtverhältnisse und gewalttätige Manipulationen konstruiert und überwacht werden (ähnlich wie der Körper durch das Physische in Kraft gesetzt wird) Recht).

Nur der Geist, die Pneuma, das fremde, niemals zu definierende oder zu kontrollierende Element im Leben manifestiert echte Freiheit. Die menschliche Psyche und der menschliche Geist sind Teil der bösen Schöpfung des Demiurgus, der über die ganze Welt der individuellen Existenz und Allesheit herrscht.

Der verstorbene Adorno und Horkheimer haben sich nicht damit zufrieden gegeben, ein gnostisches Heilskonzept im Rahmen der neu formulierten späten kritischen Theorie zu recyceln. Sie entwickelten (einen Anfang) eine diasporische Philosophie weiter, die sich weigert, irgendeine Lösung, Methode oder Erlösung anzubieten .26

Ihre spätere Arbeit erkennt die Diaspora als Tor zu reichem alternativen Denken und zur Welt an. Dieses Tor verstehe ich als wichtigen Ausgangspunkt für eine heutige diasporische Gegenerziehung.

Von besonderer Bedeutung ist hier die Ablehnung jeglicher Version von Positive Utopia und aller Forderungen nach Erlösung, Emanzipation, Effektivität oder Erfolg.

Dies ist auch eine Ablehnung jeglicher Art von Nihilismus und die Aufgabe von Hoffnung und Lebenslust. Für diasporische Menschen ist hier die Rückkehr zur (fehlenden) Ganzheit und zum Reichtum der Natur Teil der (Wieder-) Herstellung (negativer) kosmischer Intimität.

Adorno und Horkheimer stehen Hans Jonas und Immanuel Levinas hier viel näher als Heidegger, der, wie Jonas zu Recht bemerkte, keinen Respekt vor der Natur hatte.27

Parallel zu ihren intensiven Bemühungen, relevant, involviert, effektiv und emanzipierend zu werden, verloren die verschiedenen Versionen der Kritischen Pädagogik nicht nur die negative Utopie.

Die heutige kritische Pädagogik verlor ein weiteres wesentliches Element der kritischen Theorie, den Versuch, sich selbst zu transzendieren und eine würdigere Nähe zur dialektischen Intimität mit dem Reichtum des Lebens in seiner Ganzheit zu ermöglichen.

Die kritische Pädagogik hat die negative utopische Verpflichtung zur Transzendenz zugunsten einer anderen aufgegeben: Verpflichtung zu erfolgreicher politischer Aktivität und wirksames praktisches Engagement, das sicherstellt, dass wir erfolgreich vom Kontinuum der Immanenz verschluckt werden; eine erfolgreiche Rückkehr in die Dinglichkeit.

Dies ist ein Wechsel von einem Diasporic-Projekt, das sich einer nie abschließenden Anstrengung der Transzendenz verschrieben hat, zu einem anderen, das, während es dem Lippenbekenntnis zum Widerstand und zur Emanzipation ein Lippenbekenntnis zollt, sich voll und ganz einer nihilistischen Hingabe an die Schließung der Immunität verschrieben hat .

Es läuft vor dem ewigen Leiden davon, das Teil des diasporischen Nomadismus ist, und vor seinem Kampf um eine nie abschließende Anstrengung der Transzendenz, nicht um ein versöhnendes Projekt, das nach Hause zurückkehrt (das häufig auch das Exil lobt, nur um im Nirvana zu enden). Erlösung, tragischer Heldentum, konsequenter Nihilismus oder andere Formen von Tanathus).

Diese Wende ging in den letzten dreißig Jahren einher mit einer Überbetonung entweder der intellektuellen Aspekte der Bildung (Ideologiekritik, Bewusstseinssteigerung usw.) oder der subjektiven Erfahrung des unterdrückten Schülers und der Selbstbeweise der Verschiedenartigkeit widersprüchliche, marginalisierte Kollektive, die nach Hegemonie und Emanzipation streben, die letztendlich ihre Anderen effektiv versklaven, ohne Spuren zu hinterlassen oder einen zu hohen Preis zu fordern.

Entgegen diesem Trend nahmen die kritischen Denker der Frankfurter Schule, obwohl sie sich der Tradition der Lebensphilosophie widersetzten, alle Arten existenzieller Selbstbeweise und philosophischer Selbstzufriedenheit als Herausforderung, die das transzendierende Potenzial der menschlichen Existenz effektiv zerstören oder verbannen könnten. 28

Sie versuchten nicht, eine Vertrautheit mit den Selbstbeweisen hegemonialer oder marginalisierter Kollektive herzustellen. Sie betrachteten Selbst-verständlichkeit als kollektive Schließung und als große Gefahr für den freien menschlichen Geist.

Intimität, Patriotismus und Dogmatismus drohten ihnen, von Dingen, Natur und Mythen verschluckt zu werden.

Als diasporische Denker konzentrierten sie ihre Gedanken auf die Beziehung zwischen dem menschlichen Subjekt und der Welt.

Subjekt und Objekt waren für Adorno und Horkheimer keine abstrakten theoretischen Kategorien. Der Mensch und die Natur und insbesondere die Entfremdung zwischen beiden, die durch die westliche instrumentelle Rationalität erzwungen wurde, waren ein Ausgangspunkt für die Aufklärung und damit auch für die Kritische Theorie, die anerkennt, dass der Mensch im Laufe der Geschichte zwischen zwei Möglichkeiten entscheiden musste: der Versklavung der Natur oder von ihm versklavt werden.29

Für sie war die Anerkennung der Obdachlosigkeit von Menschen in einer gottlosen Welt das Tor zur Erarbeitung von Möglichkeiten für eine würdige Reaktion und für die Möglichkeit, das zu kultivieren, was ich als diasporische Reaktionsfähigkeit bezeichne. Die diasporische Reaktionsfähigkeit befasst sich mit dem Wohlstand von Sinnlosigkeit und Gewalt seit dem Zerstörung des Chaos / Nichts und der Geschichte der göttlichen Schöpfung / des menschlichen Fortschritts.

Reaktionsfähigkeit in diesem Sinne ist nicht nur passiv und nicht nur aktiv; es ist weder eine bloße Manifestation des Wohlstands im Leben, noch ist es ausschließlich eine Manifestation der menschlichen Knappheit.

Wenn es, getreu seiner diasporischen Essenz, weder Gegengewalt gegen die Natur und gegen den Menschen bietet, noch das, was Nietzsche als Sklavenmoral bezeichnet, als Tor zur Transzendenz: Es lehnt alle Aufrufe zur Flucht in Selbstschutz und Vergnügen / Wahrheit ab als das ultimative Ziel des Lebens.

Hier erkennt die Reaktionsfähigkeit Sinnlosigkeit und Leiden an und versucht nicht, ihnen oder der Gefahr der Selbstzerstörung zu entkommen: Sie transzendiert sie innerhalb der Kreativität der Liebe, der diasporischen, nicht-sentimentalen Liebe zum Leben und ihrer Abgründe.30

Es transzendiert sie in dem Sinne, dass es die traditionellen Trennungslinien zwischen Transzendenz und Immanenz, Heimat und Obdachlosigkeit in Frage stellt.

Die verschiedenen widersprüchlichen kollektiven positiven Utopien und einzelnen flüchtigen, nihilistischen und relativistischen Projekte, die nach Hause zurückkehren, waren für sie Ausdruck der Vergesslichkeit menschlicher Vergesslichkeit; keine würdige Antwort auf diese Herausforderung, die im fortgeschrittenen Kapitalismus stärker und raffinierter wurde als je zuvor.

In ihrer reifen Arbeit suchten sie nach der Veröffentlichung der Dialektik der Aufklärung nach einem dritten, diasporischen Weg zwischen der Scylla des Kollektivismus-Dogmatismus und der Charybdis der selbstsüchtigen, relativistisch orientierten instrumentellen Rationalität, die die Natur und den Anderen als bloß betrachtet stehende Reserve, Manipulationsgegenstand oder Gefahrenquelle.

Die diasporische Gegenerziehung, die wir aus der Tradition der diasporischen Philosophie rekonstruieren können (und hier sind Adorno und Horkheimer für uns von besonderer Bedeutung), fordert den modernen Nihilismus in all seinen Formen heraus.

Es bewahrt sowohl Dualismus als auch Dialektik, besteht jedoch auf Liebe und Intimität in einer gottlosen Welt, in der die menschliche Rationalität keinen alternativen Garten Eden, keine Bedeutung, kein Ziel oder ein authentisches Ich etablieren kann.

Die gegenwärtige kritische Pädagogik setzt entweder die anti-diasporische Auffassung des Menschen als bloß rationales Tier fort oder wird von der süßen Schlafkraft der neu formulierten Sirenen verschluckt, die uns mit ihrer unwiderstehlichen Schönheit der Liebe zum Leben anrufen, wie es Odysseus zu seiner Zeit tat , um zur harmonischen Natur zurückzukehren: zur homogen-totalistischen Unendlichkeit des Dings; eine sichere Rückkehr in die Unendlichkeit und die Schönheiten der Natur und Harmonie; zurück ins Nichts, nachdem das Wunder, die Gefahr und die Offenheit des Andersseins im Sein und im Menschen endgültig besiegt und aufgegeben wurden.

In diesen beiden Versionen der Kritischen Pädagogik offenbaren ihre Denker einen Mangel an Aufmerksamkeit und die Bedeutung ihrer Vermeidung; die Vernachlässigung einer theoretischen, praktischen, physikalischen und existenziellen Synthese.

In der diasporischen Philosophie bezeichnet Gegenerziehung die Unmöglichkeit einer unproblematischen Synthese zwischen Mensch und Welt; selbst wenn es eine Synthese und niemals eine Asymbiose zwischen dem Moment und der Ewigkeit ist, Signifikant und Signifikat, Werden und Nichts, Diaspora als ontologische, erkenntnistheoretische, existenzielle Abstimmung auf den Ruf zur Selbstschöpfung, gegen Selbstvergessenheit; als Alternative dazu, von allen nach Hause zurückkehrenden Appellen und allen Heils- / Emanzipationsagenden und Bildungsprojekten verschluckt zu werden, die anbieten, das Ich über das Wir und die selbstverständlichen, wahren oder relevanten Werte, Wahrheiten, Ideale zu bilden und Bestrebungen.

Der Verzicht der kritischen Pädagogik auf die diasporische Philosophie der kritischen Theorie ist kein vergeblicher Fehler. Es ist in der Tat sehr konstruktiv und instrumental.

Es öffnet das Tor für die Möglichkeiten, die Michael Apple uns in dieser Sammlung nennt, um zu verbessern und zu entwickeln.31

Diese Desertionen ermöglichen eine unkomplizierte Missachtung der pädagogischen Verbindungen zwischen und zwischen Tanz, Poesie, Spiel, Gesang, Verantwortung, intellektueller Erbauung und nicht unterdrückerischer politischer Beteiligung.

Die diasporische Philosophie der Kritischen Theorie, die sich mit dem Reichtum, der Mittellosigkeit und den Möglichkeiten des Seins gegenüber der gottlosen Welt befasst, ohne Absolutheit, ohne Knoten, der nach Hause zurückkehrt, ist das einzige Tor für Hoffnung.32

Hier sollten wir uns daran erinnern, dass die Hoffnung für die Kritische Theorie so zentral war, 33 nicht Teil einer normalisierenden Bildung, die uns dazu aufruft, von Ethnozentrismus und Dogma als Alternative zu einer irrationalen Intimität mit dem Kosmos verschluckt zu werden, sondern im Gegenteil als einziges offenes Tor zu einer reifen, diasporischen Intimität mit liebevollem, kreativ improvisierendem Leben in einer gottlosen Welt.

Es ist eine gottlose Welt, nicht in dem Sinne, dass Gott keine Bedeutung hat, sondern in dem Sinne, dass Gott bedeutungslos abwesend ist und kreative metaphysische Gewalt, Leiden und Sinnlosigkeit in einem menschlichen Leben vorhanden sind.

Die kritische Pädagogik hat in all ihren Fassungen sehr wenig getan35, um eine ernsthafte Antwort auf die theologischen und philosophischen Herausforderungen zu entwickeln, die die Umweltbildung von ihrer besten Seite darstellt.36

Diese Abwesenheit bedeutet auch den Mangel an Mut, nach einer Verbindung zwischen (A) Leidenschaften, Intellekt, ethischem Ich, Vorstellungskraft, Verantwortung und kreativer Improvisation zu suchen; (B) Mensch und Natur oder Sein und Mensch (und andere) Wesen; (C) die Gesamtheit der Ewigkeit und (die Gesamtheit) des Augenblicks; (D) Signifikant und Signifikat (die nur als Abstraktion dissoziiert sind).

Diese Vernachlässigung ist kein Fehler, kein Mangel oder eine Aufgabe, die von den neuen Meistern der kritischen Pädagogik behoben werden muss. Es ist wesentlich für die sehr philosophischen Grundlagen der gegenwärtigen kritischen Pädagogik.

Die verschiedenen Versionen der gegenwärtigen kritischen Pädagogik setzen den Versuch der kritischen Theorie nicht fort, eine ganzheitliche (negative) Utopie anzubieten, in der neue, aber wesentliche Verbindungen zwischen der Ästhetik, der Ethik, der Intelligenz, der Existenz und der Existenz hergestellt werden politisch.

Sicherlich folgt es nicht Horkheimers Kritik an Marx, wonach seine Arbeit zu sehr fehlt, wenn sie die Liebe missachtet.37

Die gegenwärtige kritische Pädagogik lehnt anscheinend jede Anstrengung ab, ein tatsächlicher Versuch als konterpädagogischer Eros zu werden, der es unterlässt, ein Projekt, ein System / Dogma oder eine neue Form des Kollektivismus zu werden.

Und zu guter Letzt hat die aktuelle kritische Pädagogik die Verbindung zur Liebe zum Leben verloren.

Ich muss diese harten Worte sagen, auch wenn sie sich auf einige meiner besten Freunde beziehen: Ihre Kritik manifestiert keine Liebe und distanziert sich vom Leben, packt sich in die mechanische, abstrakte und gewalttätige Ebene des Politischen und des Historischen; es ist nicht nur weit davon entfernt, kreativ zu werden, es ist letztendlich sogar irrelevant, dogmatisch und normalisierend und von der Art, von der es uns emanzipieren will.

Die Kritische Theorie in ihrer reifen Form manifestierte Religiosität als Beziehung zum Kosmos. Es war sich dessen bewusst und stolz darauf. Die gegenwärtigen Versionen der Kritischen Pädagogik sind zwar normalerweise anti-traditionalistisch und anti-religiös engagiert, nehmen jedoch tendenziell eine anti-religiöse Position gegenüber der Art von Religiosität ein, die Adorno und Horkheimer im Judentum lobten.38

Gleichzeitig ist die kritische Pädagogik selbst mehr zu einer Religion im traditionellen, institutionellen, dogmatischen und bedrückenden Sinne geworden.

Weit mehr als eine religiös-kreativ-kathartische Erfahrung und eine erotische dialogische Erbauung, werden die Umsetzungen der Ideen von Adorno und Horkheimer durch Meister der kritischen Pädagogik zu rivalisierenden, engen Ideologien, die von geschlossenen Sekten naiver, fanatischer Anhänger reproduziert werden.

Ihre Kälte, ihr Mechanismus und ihr Engagement für Effektivität distanzieren sie nicht nur von der kritischen Theorie, sondern auch vom Leben und von den Möglichkeiten echter Kreativität und würdiger Kämpfe, um pädagogische Gewalt zu überwinden.

Gegenwärtige Versionen der Kritischen Pädagogik neigen dazu, Kollektivismus und Selbstbeweise zu reproduzieren und zu verteidigen (selbst wenn nur die der Unterdrückten und nicht die ihrer Opfer).

In ihrem Engagement, die Opfer zu verteidigen und ihre Bemühungen zu unterstützen, Sicherheit, Ehre, Wohlbefinden und Möglichkeiten für eine reiche Entwicklung wiederzugewinnen, neigen Meister der kritischen Pädagogik so oft dazu, die Selbstbeweise und den Ethnozentrismus der Marginalisierten und Unterdrückten zu rechtfertigen und zu verbessern.

Auch hier haben sie sich, indem sie sich von der reifen kritischen Theorie distanzierten, den größten Bedrohungen für die Autonomie, das Glück, die Verantwortung, die Kreativität und die Solidarität der Menschen ausgesetzt, wie sie von Benjamin, Adorno und Horkheimer verstanden wurden.

Und sie haben sicherlich die Selbstironie verpasst, die so sehr zur Religiosität von Adorno, Horkheimer und Benjamin gehörte.

Aus diesem Grund sind diese Versionen der Kritischen Pädagogik trotz ihrer Bedeutung und ihrer Bedeutung in vielerlei Hinsicht viel mehr als Teil der Normalisierung der Bildung und weniger als Teil der gegenwärtigen würdigen Gegenbildung zu betrachten.

Was ist über die Gegenerziehung in Bezug auf die aktuellen Versionen der Kritischen Pädagogik zu sagen? Über den Zusammenhang zwischen den Möglichkeiten der heutigen Gegenerziehung in Bezug auf die kritische Pädagogik ist viel zu sagen.

Dies liegt daran, dass die kritische Pädagogik, selbst wenn sie in dogmatische, nicht kreative und ethnozentristische Praktiken der Emanzipation und Kritik zerfällt, immer noch die Suche nach dem völlig anderen symbolisiert; eine Weigerung, von den Versuchungen, Imperativen und Moden der Welt der Tatsachen, der Produktivität ihrer Machtverhältnisse und den durch ihre historischen Horizonte gesetzten Grenzen verschluckt zu werden; transzendieren, was Gnosis als Manifestationen der (bösen) Gegenwart des Schöpfungsgottes betrachtete.

Selbst angesichts einer anti-utopischen Realität symbolisiert es immer noch das Wesen des utopischen Engagements - auch wenn es gegen seinen eigenen Willen ist. Sein kritischer Impuls39 symbolisiert in seinem Wesen immer noch die Möglichkeiten einer echten, transzendierenden, antikollektivistischen und antiinstrumentalorientierten Reflexion; Sein Wesen besteht immer noch darin, die Geburt des nomadischen ewigen Improvisators zu fordern.

Kritische Pädagogik könnte, wenn sie sich selbst treu bleibt, immer noch Menschen auffordern, die Realität zu überwinden, die sie bietet und repräsentiert; Sein Aufruf ist jedoch immer negativ, wenn er sich selbst treu bleibt, und er könnte nur zu einer noch nicht entschlüsselten Einladung werden.

Als solches und nur als solches sollte es eine Einladung senden, um die zahlreichen verschiedenen Versuchungen und Praktiken zu überwinden, die sich in jedem Moment zusammenschließen, um die Menschen wieder in die Dinglichkeit zurückzudrängen. in das bedeutungslose Kontinuum der Immanenz.

Hier könnte echte Gegenerziehung ihr Erwachen beginnen; Hier liegt der mögliche Ausgangspunkt der diasporischen Philosophie und ihre Relevanz für den Bildungsbereich.

Hier schweigt die heutige kritische Pädagogik bestenfalls. Hier könnte es im besten Fall so viel von der Kritischen Theorie lernen.

2. Kritische Theorie und diasporische Philosophie.

Die kritische Theorie der zweiten Stufe in der Entwicklung der Frankfurter Schule40 könnte als Teil einer philosophischen Tradition angesehen werden, deren Wurzeln viel tiefer liegen als die der kritischen Philosophie und der modernen revolutionären Praxis, und man könnte ihre Wurzeln in der Gnosis oder sogar in der Philosophie der Herakliten betrachten; vielleicht sogar in der von Anaximander und der Problematisierung von Sein und Nichts, Denken und Kosmos im Lichte des Prinzips der Individualisierung und des Lebens und seines unvermeidlichen Leidens, Bestrafens und Erlösens.41

Hier werde ich mich mit nur wenigen Worten zur diasporischen Philosophie und ihren Auswirkungen auf die Gegenerziehung angesichts der Mängel und der Relevanz der gegenwärtigen kritischen Pädagogik zufrieden geben. Diesem Thema habe ich mich mit anderen Anlässen befasst.42

Ich beginne mit der Behauptung, dass die diasporische Philosophie mehr als eine philosophische Haltung oder Orientierung ist; Es hat eine reiche, tiefe und weitreichende Vergangenheit, wenn wir es wagen, in diesem Licht Werke von Denkern wie Herakliten, Markion, Pascal, de Montagne, Kierkegaard, Nietzsche, Schopenhauer, Kafka, Heidegger, Adorno zu rekonstruieren und neu zu interpretieren , Camus, Derrida, Levinas, Rushdie und Deleuze, um nur einige zu nennen.

Einige nicht-westliche Kulturen haben andere wichtige diasporische Denker hervorgebracht. Nicht alle Kulturen haben dies jedoch getan, sicherlich nicht in den gleichen Formen und mit gleichem Reichtum.

Ihre philosophische Bedeutung ist jedoch entscheidend für jede weitere Verbesserung einer zukünftigen echten kosmopolitischen diasporischen Philosophie, die eine ernsthafte Gegenerziehung bietet.

Was wir hier sehen, ist die Möglichkeit der Gegenerziehung in einer multikulturellen Welt, die von instrumenteller Rationalität, globalem Kapitalismus und den Reaktionen der Welt des Dschihad auf die MacWorld angesichts der schnellen, täglichen McDonaldisierung der Realität beherrscht wird.43

Die diasporische Philosophie, deren Teil ich in ihrer zweiten Entwicklungsstufe als kritische Theorie betrachte, hat keinen Ausgangspunkt; noch hat es ein Telos oder ein Territorium; und es distanziert sich zweifellos von allen Formen von Heimkehrprojekten.44

Vor allem aber manifestiert die diasporische Philosophie die erotische Essenz des Seins. Die Liebe zum Leben, nicht die Kritik oder der Anspruch auf Gerechtigkeit gegenüber den Unterdrückten oder Rache, ist für sie von wesentlicher Bedeutung.

Eifer und Dynamik, Schöpfung und Erneuerung der Schöpfung angesichts der Produktion in Richtung Nichts; Schöpfung als Geburt der Liebe, als liebevoller Impuls all dies ist wesentlich.

Seine Existenz ist jedoch unweigerlich mit Gewalt, Sinnlosigkeit, anti-kreativen Horizonten und de-humanisierenden Voraussetzungen für jede authentische Kreativität konfrontiert, für jedes Streben nach Nähe zur Wahrheit des Seins, für jede Verantwortung, die mehr als ein Echo des ursprünglichen, innovativen, Gewalt, die es erzwang, und für das Denken selbst.

Um jeden Preis nicht zu Hause sein; Sich zu weigern, von der Selbstbeweisung, dem Selbstinhalt und der Negation des Anderen zu Hause verschluckt zu werden, ist für die diasporische Philosophie von wesentlicher Bedeutung.

Die Ablehnung jeglichen Identitätsdenkens45 oder einer positiven Utopie ist hier ontologisch, erkenntnistheoretisch, ethisch, existenziell und politisch von wesentlicher Bedeutung.

Dies steht im Widerspruch zu der historischen Spannung zwischen den Konzepten der Diaspora und der Erlösung, die traditionell im Rahmen einer versprochenen Synthese, Erlösung oder Lösung konzipiert wurde. selbst wenn in der von Pyrrho angebotenen Form der Skeptiker, der auf einer abschließenden, totalen Stille bestand; oder Philipp Mainlander, der behauptete, dass der Selbstmordakt der gesamten Menschheit und die Zerstörung der ganzen Welt ein erneutes vorkreationistisches harmonisches Nichts einladen werden.46

Die Diasporic Philosophy lehnt jede Form positiver Utopie in Theorie und Praxis ab. Es überwindet jede theoretische oder politische Heimat, Selbstbeweis, Wahrheit, Selbstinhalt, Nirvana und alle anderen Manifestationen von Tanathus.

In diesem Sinne besteht es auf konsequenter Negativität als Lebensform. Die diasporische Philosophie betont, improvisiert aber nicht die improvisierte Fortsetzung als Alternative zum deterministisch-mechanistischen Kontinuum; In seiner engen Beziehung zu Ewigkeit, Sinnlosigkeit, Gewalt und historischer Produktivität ist es ernsthaft mit der Unmittelbarkeit konfrontiert.

Gleichzeitig lehnt es Relativismus, Nihilismus und Pragmatismus ab und besteht auf religiöser Existenz, poetischer Kreativität und mutigem Nomadismus.

Es fordert eine verantwortungsvolle Selbstverfassung und Reflexion als eine der Manifestationen menschlicher Einzigartigkeit in einem unendlichen Kosmos, der sowohl in der Ewigkeit als auch in der Gesamtheit jedes einzelnen Augenblicks vorhanden ist.

Es konzentriert sich auf die Präsenz des Nicht-Noch, des Potentials, des völlig Anderen und seiner vollständigen Präsenz in einem Leben, das letztendlich nicht vollständig dargestellt, kontrolliert oder vorhergesagt werden soll.

Der Mensch ist als Teil der unendlichen Offenheit des Seins im Wesentlichen frei, weil er verloren geht; es ist im Kosmos verloren und als solches im Zustand des Werdens zur Welt und des Werdens zur Welt gleichermaßen.

Der Mensch ist möglicherweise offen dafür, die Erfolge der Normalisierung der Bildung zu überwinden, die ihn oder sie von jemandem in etwas verwandeln soll.

3. Subjekt und Kosmos.

Kritische Pädagogik hält sich nicht von der geburtsgebenden Spannung zwischen Mensch und Kosmos fern.

Diese Herausforderung war für die Kritische Theorie während ihrer gesamten Entwicklung von wesentlicher Bedeutung. Normalerweise hat die kritische Pädagogik sogar die Standardthemen aufgegeben, die regelmäßig im Rahmen der Umwelterziehung behandelt werden:

Themen wie die weltweite Verantwortung für die Erhaltung natürlicher Naturschönheiten und wichtige Ressourcen, die Nachhaltigkeit des Planeten und der Widerstand der Menschheit gegen gefährliche Praktiken der Kontrolle und des Verbrauchs der Natur; Aufklärung über die kritische Rekonstruktion wirtschaftlicher und politischer Interessen, die die Zerstörung der inneren und äußeren Natur und den Widerstand gegen ihre Behandlung der Ökologie legitimieren und vorantreiben; und schließlich Bildung zur Verantwortung für das zukünftige Zusammenleben von Mensch und Natur.

Bis heute hat die Kritische Pädagogik nicht nur die kosmopolitischen Aspekte der ökologischen Ethik in Bezug auf die Bedrohung der gegenwärtigen und zukünftigen Lebensbedingungen der gesamten Menschheit fast vollständig außer Acht gelassen.

Sie ignorierte die grundlegenden philosophischen und existenziellen Herausforderungen der Subjekt-Objekt-Beziehungen, in denen die Natur weder als ständige Reserve für den bloßen menschlichen Verzehr noch als potenzielle Quelle von Gefahren, Bedrohungen und Risiken gedacht ist.

In vielerlei Hinsicht sind die ökologischen Dimensionen von Ulrich Becks Konzept der Risikogesellschaft 47 viel weiter fortgeschritten und vielversprechender als die ökologischen Dimensionen in der Arbeit von Henry Giroux. Die kritische Pädagogik ignorierte die engen Beziehungen zwischen Mensch und Kosmos, eine Intimität, die die Diasporic Philosophy als Abgrund und Mysterium und gleichzeitig als Impuls für Leben, Hoffnung, Liebe und Kreativität auffasst.

Hier werden Natur, Umwelt und Ökologie in einem viel tieferen und umfassenderen Sinne konzipiert und im Anderen, in sich selbst und in der Welt der Repräsentationen und ihrer Früchte identifiziert.

Gegenerziehung, die die Tradition der Diasporischen Philosophie ernst nimmt, beginnt hier in den Grundlagen der Existenz, wie Heidegger sie artikulierte, in den Beziehungen zwischen Sein und Mensch oder in der Herausforderung, der sich Menschen nach dem Mythos von Odysseus und den Sirenen als stellen interpretiert von Adorno und Horkheimer.

Die diasporische Philosophie könnte hier Hoffnung, Vorstellungskraft, alternative Logik und alternative kreative Antworten auf die Menschlichkeit zwischen kosmischem Exil und Knappheit (aus menschlicher Sicht) und unmenschlichem kosmischen Wohlstand bieten.

Gegenerziehung, die die Tradition der diasporischen Philosophie ernst nimmt, unternimmt den Versuch, eine diasporische Beziehung zur erfolgreichen, instrumentellen Versklavung der Natur herzustellen.

Die herrschenden Grenzen, Disziplinen, Dichotomien und Lebensmöglichkeiten, die auf instrumentellen Subjekt-Objekt-Beziehungen beruhen, werden überschritten. Obdachlosigkeit in den verschiedenen Erscheinungsformen der Subjekt-Objekt-Dichotomien ermöglicht eine Art diasporisches Leben, das die (negative) Intimität im Kosmos wiedereröffnet.

Diese Intimität im und mit dem Kosmos wird durch Entfremdung, Sensibilität für Leiden und Versklavung anderer Menschen, Kreaturen und Darstellungen bereichert und öffnet das Tor zur diasporischen Hoffnung. 

Diese Hoffnung ermöglicht diasporische Moral und diasporische Kreativität, die die Liebe zum Leben und nicht Unzufriedenheit, Gier, Angst und Kolonialismus als Ausgangspunkt für eine alternative Beziehung zur Welt manifestieren.

4. Liebe. Liebe als das Gegenteil von Gewalt steht neben Hoffnung, Vorstellungskraft und authentischer, improvisierender Kreativität im Gegensatz zu Angst, Selbstvergessenheit, Gier und Eroberung.

Die diasporische Philosophie stellt eine Art Obdachlosigkeit dar, die sich der Selbstvergessenheit widersetzt, die sich in der Liebe zu Gott, der Hingabe an Kontrollunterdrückung, dem bloßen Überleben und jeder anderen Form der Versklavung Tanathus manifestiert.

Widerspruch, Verneinung und Spannung stehen der Liebe nicht entgegen. Im Gegenteil, gemäß der diasporischen Philosophie manifestiert sich Liebe im Leben; und es gibt kein Leben außer inmitten, innerhalb und gegen Widersprüche, Abgründe, Gefahren und Selbstverfassung inmitten von Leiden, Sinnlosigkeit und dialektischer Dynamik.

Liebe zum Leben ist Liebe zur Kreativität von, gegen und zu Unterschieden, Pluralität, Sackgasse und Widerspruch; dennoch repräsentiert es das Sein gegenüber, das Werden und die Transzendenz. Aus diesem Grund geht die Gegenerziehung als Manifestation der Liebe über die Sinnlosigkeit hinaus und besteht darauf, zu enthüllen, dass sie Sinn, Ziel und alternative Zusammengehörigkeit mit der Welt und anderen schafft.

Gerade weil Obdachlosigkeit ihre Heimat ist, ermöglicht sie (negative) Intimität mit der Welt und ihren Realitäten und mit den Anderen, ohne das falsche Versprechen einer endgültigen Versöhnung, die das Nirvana verwirklicht, oder der Rückkehr nach Hause.

Dies ist das Tor zur Gegenerziehung, das echte Kreativität fördert, die durch Sensibilität für Leiden, Vorstellungskraft, Hoffnung und Engagement für Selbstverfassung und Transzendenz befruchtet wird. Eine Art von Kreativität, die so viel mehr ist als Kunstvermittlung oder kritische Kinostudien, wie sie manchmal im Rahmen der gegenwärtigen kritischen Pädagogik entwickelt werden.

Hier ist Kreativität eine ekstatische Erfahrung, die im Wesentlichen religiös ist und Liebe zum Leben manifestiert, die poetisch bedeutungsvoll, gut und schön werden könnte, weil es keinen letzten Punkt für das Projekt der Heimkehr gibt und keine Lösung für Sinnlosigkeit, Leiden und Einsamkeit.

Die Liebe zum Leben akzeptiert hier das Leben als die reiche Gegenwart der Abwesenheit, die Abwesenheit des Absoluten, die endlos neuen Manifestationen des Noch-Nicht-Potenzials.

Deshalb ist der diasporische Mensch als liebevoller, kreativer Mensch tatsächlich ein ewiger Improvisator.

5. Kreativität. Die diasporische Gegenerziehung könnte neue Möglichkeiten für die menschliche Kreativität bieten, die über die Grenzen der Kunsterziehung hinausgehen, die selbst in ihrer begrenzten Form den meisten Versionen der Kritischen Pädagogik fremd waren.

Die diasporische Philosophie steht vor der Instrumentalisierung von Eros und Poiesis als Voraussetzung für Kultur und erfolgreiche soziale Strukturen.

Kreativität wird im Dienste teleologischer kollektiver und dogmatischer Projekte rekrutiert, die von allen Versionen der Normalisierung der Bildung vertreten und bedient werden.

Die Autonomie des menschlichen Subjekts und echte Kreativität in allen Lebensbereichen, nicht nur im Bereich der Kunst, gefährden die Normalisierung von Bildung, Recht und Ordnung sowie den Frieden.

Kritische Pädagogik ist hier keine Ausnahme. Auch für die Kritische Pädagogik sind authentische Kreativität und ihr Wohlstand in allen Lebensbereichen eine große Bedrohung.

Die ursprüngliche Kreativität ist eine große Gefahr für die Ideologie der Emanzipation und für die Wahrheiten, Werte und Kollektive, denen sie verpflichtet ist. Echte Gegenerziehung bietet jedoch eine diasporische Beziehung zu den gegenwärtigen Errungenschaften von Kulturen und Ideologien, ihren Wahrheiten, Interessen, Symbolen, Agenden und Feinden.

Angesichts der Sinnlosigkeit könnte es am Rande des Abgrunds der Obdachlosigkeit in der Welt der Repräsentationen, Abstraktionen und Gewalt die Anwesenheit oder zumindest die Suche nach dem ewigen Improvisator ermöglichen.

Der ewige Improvisator gibt die Kritik nicht einfach auf. Auch die Verantwortung als Bürger und Mitmensch wird nicht vernachlässigt: Sie werden transzendiert. Der ewige Improvisator versucht, einen alternativen Blick und ein alternatives Abhören zu entwickeln.

Eine solche diasporische Existenz ermöglicht viel mehr als eine alternative Kunstausbildung: Sie öffnet das Tor zum Leben als Kunstform und bietet gleichzeitig eine Art Obdachlosigkeit, die eine neue, nomadische Intimität mit dem Kosmos und all seinen Formen der Kreativität ermöglicht /Zerstörung.

Für den diasporischen Menschen als ewigen Improvisator liegt diese neue Umarmung des Seins nicht im Bereich der Abstraktion. Es ist kein Ideal zum Leben oder ein bloßer innerer absoluter Imperativ; es ist jenseits äußerer und innerer Macht; es überschreitet die Trennlinie zwischen zwei Versionen metaphysischer Gewalt:

Mangel, der sich einerseits in Entfremdung und Angst vor der Gesamtheit des Moments manifestiert und andererseits von dem Einfluss der Intimität mit / gegen die Unendlichkeit der Ewigkeit verschluckt wird.

Kreativität als Manifestation der Liebe zum Leben, für den ewigen Improvisator ist hier eine Manifestation herausfordernder metaphysischer Gewalt im Namen der Hoffnung durch die Kraft der Liebe und Kreativität, ohne von einer optimistischen, sentimentalistischen oder abstrakten Konzeption des Lebens, der Kunst, überwältigt zu werden, und Bildung.

Die Gegenerziehung geht hier über die besten Errungenschaften der Kritischen Pädagogik hinaus, gibt sie jedoch nicht auf. Hier wird Ideologiekritik und die Stärkung der Fähigkeiten und Werkzeuge zur Entschlüsselung der Politik der kulturellen Reproduktion zu einem wichtigen Bestandteil der Kunsterziehung, und die Kunsterziehung wird in den Sportunterricht, die Umwelterziehung, die kritische Cyberspace-Erziehung, das Kochen, die Autoreparaturerziehung, den Geschichtsunterricht und die Alphabetisierung integriert , Wirtschaft und so viel vom Kanon.

Und doch transzendiert die Gegenerziehung all dies nicht nur auf pädagogischer Ebene: Sie transzendiert all dies im religiösen Sinne, indem sie die Poiesis in einer postmodernen Welt wieder einführt.

Die Annäherung an den ursprünglichen Akt der menschlichen Hände und die Wiedereinführung des Körpers, der Poesie, des Spiels und der erotischen Zweisamkeit sind keine abstrakte und bloße Fantasie.

Sie sind tatsächliche Lebensmöglichkeiten für reife, religiöse Menschen, besonders wenn sie jung sind. Als solche sind sie innovativ und einladend.

Sie laden zu Kreativität ein, die sich der Globalisierung des Kunstismus und seiner Kulturindustrie widersetzt und diese überwindet. Gegenerziehung hier ist Diasporic, lehnt die Forderung nach einvernehmlicher Aufnahme und Akzeptanz durch die Mode und hegemonialen Ideologien und Institutionen ab.

Auch hier muss Kreativität, wenn sie sich selbst treu bleibt, obdachlos sein und darf nicht danach streben, Anerkennung, Konsens, Bewunderung und Belohnungen und Leiden unter Kontrolle zu bringen.

Gleichzeitig ist es jedoch Teil eines Nomadenlebens, dessen Glück und Kreativität inmitten von Leiden, Sinnlosigkeit, Ziellosigkeit und Fehlerkennung auf dem Weg zu einer alternativen Zweisamkeit durch den Wohlstand der Liebe und das imaginative Potenzial der Hoffnung ermöglicht werden.

Dieser Weg führt weder zu Nihilismus, Relativismus, Solipsismus oder kannibalistischer Freude noch zu Verantwortungslosigkeit. Im Gegenteil, für den kreativen, nomadischen, ewigen Improvisator ist die Reaktionsfähigkeit eine Voraussetzung für echte Kreativität, für ein reifes Wiedereintreten in die Zweisamkeit und für die Pflege und Erbauung aller liebevollen und transzendierenden Manifestationen des mutigen Lebens.

6. Reaktionsfähigkeit. Die diasporische Philosophie ist in gewissem Sinne unmoralisch. Dennoch negiert es alle Formen des Nihilismus. Es geht über die hegemoniale Moralpolitik hinaus, weil es ernsthaft mit der Möglichkeit eines ethischen I .48 zusammenhängt

Es bezieht sich auf intimste Weise auf den unendlichen Reichtum der Welt und ihre Schönheit, Bedeutungslosigkeit und Leiden in der Gesamtheit des Augenblicks auf einer Ebene und auf den Anderen und die politische Arena auf einer anderen, historischen Ebene als eine, die sich vereinigt ( noch nicht systematisch), diasporische Existenz.

Auf der einen Ebene bezieht es sich hauptsächlich auf die Reaktionsfähigkeit. Auf der anderen Ebene bezieht es sich hauptsächlich auf die Reaktionsfähigkeit. Die Reaktionsfähigkeit geht der Reaktionsfähigkeit voraus. Es bezieht sich mehr auf die ethische Sphäre und auf das Existenzielle als auf die moralisch-historisch-politischen Bereiche menschlicher Existenz und menschlicher Arbeit.

Die beiden sind nicht gegen echte Verantwortung, während sie gegen die hegemonialen sozialen Bedingungen, philosophischen Grundlagen, politischen Praktiken und Früchte einer normalisierten Moral sind.

Zwischen beiden besteht eine unlösbare Spannung, wenn nicht sogar ein Abgrund, auch wenn beide eine authentische Manifestation des Reichtums des Lebens sind. In der Diaspora als utopische Existenz vereint die diasporische Verantwortung Reaktionsfähigkeit und Reaktionsfähigkeit.

Es befasst sich mit der Unendlichkeit des Augenblicks in seinen endlosen kreativen Möglichkeiten, Gefahren und Abgründen. Es fordert eine grundlegende Kommunikation mit dem Anderssein des Anderen, die kulturellen Grenzen, politischen Interessen, Rasse, Nationalität, Geschlecht und anderen Unterschieden vorausgeht.

Es geht voraus und ermöglicht doch wirklich rationale moralische Ausarbeitungen und Kritiken. Als solches bezieht es sich auf die intimsten Manifestationen des Werdens zur Welt, des Anderen und des eigenen Selbst als Herausforderung und als Objekt gemeinsamer Verantwortung, Liebe, Schöpfung und Glück (einschließlich Leiden).

Gleichzeitig muss die diasporische Verantwortung jedoch auch bereit sein, den historischen Moment anzugehen. Und wenn der Moment kommt, sich auch gegen Ungerechtigkeit zu positionieren und sich sogar einer breiteren politischen Praxis anzuschließen.

Es muss für die kognitive, historische und politische Dynamik relevant sein. Es kann jedoch keine gewaltfreie einvernehmliche historische Aktion in Bezug auf den anhaltenden stillgelegten Völkermord im Südsudan und vieles mehr gewährleisten.

Für die Diasporic Philosophy sind alle Aufrufe zur Reaktion Manifestationen des Lebens als Anruf, als Herausforderung, als Potenzial, angesprochen und kreativ überwunden zu werden.

Angesichts des Abgrunds zwischen Ethik und Politik besteht sie auf Nomadismus und Liebe, Kreativität und Negativität. Und als solches kann es nicht die positive Utopie von Levinas teilen, der auf eine Frage in einem Interview antwortete:

 Ja, eine Einigung zwischen Ethik und Staat ist möglich. Der gerechte Staat wird das Werk gerechter Menschen und der Heiligen sein und nicht Propaganda und Predigt. Es besteht auf dem, was Adorno uns vor so vielen Jahren erzählt hat, nämlich einer Philosophie, all das zu schwören, muss am Ende unvereinbar mit dem vorherrschenden Bewusstsein sein.

Nichts anderes erhebt es über den Verdacht der Apologetik.

Eine Philosophie, die ihre eigene Absicht befriedigt und ihre eigene und die reale Geschichte nicht kindisch hinter sich lässt, hat ihr Lebenselixier im Widerstand gegen die gängigen Praktiken von heute und gegen das, was sie dienen, gegen die Rechtfertigung dessen, was zufällig der Fall ist .49

Die diasporische Philosophie versucht negativ und doch als eine Form der Lebensliebe, die Frage nach dem Guten anzusprechen. Benjamin, Adorno und Horkheimer sind für uns heute von entscheidender Bedeutung, um auf die Rufe des Lebens und ihre Herausforderungen würdig zu reagieren.

Hier zu antworten ist aktiv. Während die Bedeutung von Kontemplation, Reflexion, Blick, Offenheit und Stille anerkannt wird, ist sie auf die Geburt gerichtet.

Es handelt sich um tatsächliche Aktivitäten und nicht um philosophische Herausforderungen als geschlossene Arena. Es lenkt die Philosophie als Lebenskunst auf materielle, physische, emotionale und spirituelle, innere und äußere ethische, ästhetische, existenzielle und politische Anrufe und Herausforderungen.

Es bezieht sich auch auf die Bedingungen des Anrufs sowie auf die Möglichkeiten einer würdigen Antwort und ihre allumfassenden Praktiken. Eine würdige Antwort wird niemals gegeben, ist einfach oder ohne Preis.

Es ist auch keine Fähigkeit, durch Normalisierung der Bildung entwickelt zu werden. An sich ist es sowohl die Möglichkeit als auch das animative Leben, das es ablehnt, von einem Projekt, das nach Hause zurückkehrt, verschluckt zu werden. Es gibt auch keine Verantwortung für Lernen, Schöpfung und Liebe.

Als solches ist es praxisorientiert. Sein letztendlicher Test besteht in der Wirklichkeit, in der Schöpfung, in Taten, Handlungen, Bestrebungen, die grundsätzlich authentisch oder unecht sind, sich auf würdiges Abhören oder auf seine Negation zu seinem Ersatz durch instrumentalistenorientierte Fokussierung beziehen.

Seine Aktualität besteht in dem Versuch, neue Wege des Blicks zu beschreiten und die Forderungen zu überwinden, sich in einem rein rationalistischen und instrumentalistisch orientierten Gebrauch der Augen zu befriedigen. Es weist sich sogar an, die kollektiven und positiven Versuche aufzugeben, die innere Wahrheit und die Potentiale des Manipulationsobjekts zu enthüllen.

Aktives, verantwortungsbewusstes Engagement in der Welt setzt Reaktionsfähigkeit voraus. In seiner Abwesenheit verschlechtert sich die Poiesis des Menschen zu instrumentell orientiertem Konsum und Unterdrückung, die in Selbstunterdrückung beginnt und in der Vernachlässigung oder Unterdrückung von Mitbürgern des Kosmos endet.

Die Reaktionsfähigkeit wird jeden Moment neu bei den Pflanzen, bei den Tieren und bei der Geburt jedes neuen menschlichen Babys geboren. Der Mensch behandelt dieses Potenzial jedoch auf einzigartige Weise.

Normalerweise wird dieses Potenzial vom System zum Zeitpunkt der Geburt des Neugeborenen gekleidet, überarbeitet und produktiviert. Für Menschen in hoch entwickelten kulturellen Systemen ist es ein vernachlässigtes Potenzial, keine agiven Fähigkeiten.

Im Rahmen der politischen Arena soll es nur auf Kosten seiner Umwandlung in das Gegenteil historisch neu geschaffen, erbaut, kultiviert und geschützt werden.