Critical Theory in Education: Tabitha Dell'Angelo - Gregory Seaton - Nathaniel Smith zur amerikanischen Anwendung in Bildung und Erziehung

Critical Theory in Education

Tabitha Dell’Angelo - Gregory Seaton - Nathaniel Smith

“A theory is critical to the extent that it seeks human emancipation, to liberate human beings from the circumstances that enslave them.” (Horkheimer, 1982, p.244) 

 https://www.academia.edu/8754749/Critical_Theory_in_Education

Kritische Theorie in der Bildung und Erziehung

Tabitha Dell'Angelo - Gregory Seaton - Nathaniel Smith

"Eine Theorie ist insofern entscheidend, als sie die menschliche Emanzipation anstrebt, um die Menschen von den Umständen zu befreien, die sie versklaven." (Horkheimer, 1982, S. 244) 

Eine Einführung in die Kritische Theorie 

Was ist Kritische Theorie? Die Frage ist schwer endgültig zu beantworten, da das Gebiet der kritischen Theorie unterschiedliche Ideen und Theoretiker umfasst, die jeweils zu einem sich entwickelnden historischen Dialog beigetragen haben. 

Vielleicht bieten Horkheimers Worte, die im Epigraph dieses Kapitels zitiert werden, den besten Ausgangspunkt für das Verständnis der kritischen Theorie. 

Sicherlich befassen sich alle kritischen Theoretiker mit Fragen der Ungleichheit und Unterdrückung, und abgesehen von der Theoretisierung der Unterdrückung kämpfen kritische Theoretiker für den sozialen Wandel und die Schaffung einer gerechteren und gerechteren Welt (oder was sie als „Praxis“ betrachten). 

Diese Allgemeinheit bietet jedoch nur einen vagen Überblick über ein theoretisches Arbeitsfeld, das historisch wichtig ist, sich in seinen Implikationen und Methoden stark unterscheidet und sich ständig weiterentwickelt. 

In diesem Kapitel geben wir einen historischen Überblick und skizzieren wichtige Ideen und Ansätze, die zusammen die zentralen Elemente der kritischen Theorie bilden.

Kritische Theorie in der Geschichte 

Die historischen Anfänge der kritischen Theorie finden sich in der Philosophie der Frankfurter Schule. Die kritische Theorie entstand als Reaktion auf den Materialismus der Hegelschen Philosophie. 

Hegel war ein brillanter Philosoph, der sich intensiv mit theoretischen Überlegungen befasste. Karl Marx, ein grundlegender Theoretiker in der Geschichte der Kritischen Theorie, sah eine Gelegenheit, die Philosophie zum Funktionieren zu bringen, indem er sie praktischer machte. 

Um dieses Ziel zu erreichen, mussten Menschen, Gesellschaften und Gemeinschaften ihre Ideale verstehen und reflektieren und dann danach handeln, um letztendlich eine ideologische, politische und soziale Revolution zu schaffen. 

Um echte Veränderungen herbeizuführen, könnte der Dialog, obwohl er wertvoll ist, selbst nicht das Endziel sein. Stattdessen, so Marx, muss der Dialog als Instrument zur Stärkung, Verfeinerung und Auslösung konkreter Veränderungen dienen. 

Wie in der Einleitung dargelegt, besteht der entscheidende Aspekt der kritischen Theorie darin, dass sie soziale Gerechtigkeit durch Ermächtigung als zentrales Ziel hat. 

Anders ausgedrückt besteht das Ziel der kritischen Theorie darin, Faktoren zu identifizieren, die die menschliche Freiheit einschränken, und dann einen Aktionsplan zur Überwindung solcher Faktoren durchzuführen. 

Darüber hinaus wird dieses Ziel durch die Zusammenarbeit aller Beteiligten erreicht (ein bemerkenswerter Gegensatz zu der Vorstellung, dass Akademiker oder andere „Experten“ hinzugezogen werden müssen, um Lösungen für andere zu generieren). 

Für kritische Theoretiker ist der Dialog ein wertvoller erster Schritt, der jedoch nicht ausreicht, um echte Veränderungen herbeizuführen. Der Dialog muss zu Maßnahmen führen, die "... die Menschen von den Umständen befreien, die sie versklaven". (Horkheimer, 1982, S. 244). 

Die Frage, wie diese Befreiung am besten erreicht werden kann, ist wahrscheinlich der größte Streitpunkt auf diesem Gebiet. Nach Horkheimer (1993) tragen kritische Theoretiker selbst auf drei Arten zum Kampf um die Emanzipation bei: Ihre Arbeit ist erklärend, praktisch und normativ (S. 21). 

Jeder dieser Ansätze zur kritischen Theorie unterstützt die Verwirklichung von Veränderungen in unserer gegenwärtigen sozialen Realität. Damit Unterdrückung angegangen werden kann, muss sie zuerst erklärt und verstanden werden.

Es müssen auch praktische Änderungen vorgenommen werden, die den Prozess der sozialen Reproduktion oder die Wiederherstellung bestehender Ungleichheiten im Laufe der Zeit unterbrechen.

Schließlich muss die Arbeit normativ sein - sie akzeptiert, dass wir nicht „beweisen“ müssen, dass Gleichheit und Freiheit irgendwie „natürlicher“ oder „pragmatischer“ Wege sind, eine Gesellschaft zu gestalten. Dieser letzte Punkt ist vielleicht der philosophisch komplexeste.

Im Wesentlichen wird akzeptiert, dass das Bestreben, eine offenere Gesellschaft zu schaffen, in der Individuen aller Art die größte Möglichkeit haben, sich selbst zu verwirklichen, kein Ziel ist, das „bewiesen“ werden muss.

Argumente, die häufig die Existenz sozialer Ungleichheit aufgrund von Beispielen in der Natur oder problematischen historischen Beispielen rechtfertigen, können daher niemals das Engagement und die Gewissheit des kritischen Theoretikers beeinflussen, dass eine gerechte und partizipative Gesellschaft eine Norm ist, mit der wir uns vergleichen müssen.

Da die Lösungen nicht einfach sind und die Ergebnisse der eigenen Bemühungen schwer vollständig zu bewerten sind, erfordert eine kritische Perspektive ständige Aufmerksamkeit für die eigene Praxis. In ihrem Erklärungsmodus versucht die kritische Theorie zu verstehen, wie vorhandene Machtungleichgewichte im Laufe der Zeit erzeugt, verdichtet und reproduziert werden.

Durch gründliche und dialogische Untersuchung des Machtungleichgewichts versuchen kritische Theoretiker, neue Praktiken zu identifizieren, die das Bewusstsein und das Verständnis dafür fördern, wo und wie man sich in einem bestimmten sozialen System befindet und wie letztendlich Individuen verschiedener Positionen in diesem System Veränderungen bewirken können.

Diese ständige Aufmerksamkeit und Kritik an der Praxis kann das Gegenmittel für das Problem sein, genau die Strukturen zu reproduzieren, die bedrückend sind.

Viel mehr Pädagogen reproduzieren jedoch weiterhin genau die Umstände und Ergebnisse, die kritische Theoretiker als schädlich für Gerechtigkeit und Fairness für alle hervorgehoben haben.

Die Arbeit und die Bemühungen von Jean Anyon liefern einen klassischen Fall für Letzteres. Anyons Arbeit (1980) über die soziale Klasse und den verborgenen Lehrplan, die beide der Art der Arbeit innewohnen, die Schüler in „kontrastierenden Schulgemeinschaften“ 1 (S. 1) betreiben, erinnern ernüchternd daran, wie wenig Fortschritte erzielt wurden über die Jahre.

Die Probleme, mit denen sich Anyon vor 33 Jahren befasst hat, plagen unsere Gesellschaft immer noch. Sicherlich ist die US-Gesellschaft nicht dieselbe - aber Unterdrückungsmechanismen sind widerstandsfähig und anpassungsfähig, was das Engagement des kritischen Theoretikers für eine fortlaufende Neubewertung und Kritik bestätigt.

In der heutigen Zeit muss der kritische Theoretiker die Bedeutung des ersten afroamerikanischen Präsidenten der Vereinigten Staaten als Meilenstein des rassistischen Fortschritts anerkennen. Gleichzeitig wäre es tollkühn, auf der Grundlage dieses einen bedeutenden historischen Ereignisses zu akzeptieren, dass die Strukturen des Rassismus und der weißen Vorherrschaft abgebaut wurden, denn nichts könnte weiter von der Wahrheit entfernt sein. 1

Die Arbeit und die Bemühungen von Jean Anyon liefern einen klassischen Fall von „kontrastierenden Schulgemeinschaften“. Anyons Arbeit (1980) über die soziale Klasse und den verborgenen Lehrplan, die beide der Art der Arbeit inhärent sind, die Schüler in „kontrastierenden Schulgemeinschaften“ (S. 1) betreiben, erinnern ernüchternd daran, wie wenig Fortschritte erzielt wurden die Jahre.

Die in Anyons Arbeit beschriebenen „kontrastierenden Schulgemeinschaften“ umfassten vier Schultypen, die von der Arbeiterklasse bis zur Elite reichten und hauptsächlich auf sozioökonomischen Ressourcen beruhten. Insbesondere bleiben die Probleme, mit denen sich Anyon vor 33 Jahren befasst hat, weiterhin solide.

Kritische Theoretiker glauben, dass durch interdisziplinäre Zusammenarbeit greifbare Fortschritte erzielt werden können. Die Betrachtung der sozialen Realität aus mehreren theoretischen (dh historischen, psychologischen, soziologischen, kulturellen und institutionellen) Perspektiven sowie aus mehreren individuellen Perspektiven (dh verschiedenen einzelnen Stakeholdern, die unterschiedliche Positionen in der Gesellschaft einnehmen) bildet eine starke Grundlage für die Entwicklung von Initiativen zur Schaffung sinnvoller Veränderungen.

Darüber hinaus bietet die Auseinandersetzung mit einem Problem aus mehreren Dimensionen einen Rahmen für die Vorhersage von Kritik und die vorbeugende Lösung von Problemen im Zusammenhang mit angewandten Strategien. Habermas (1984), ein Gründungsvater der kritischen Theorie, nutzte sein Konzept der „kommunikativen Rationalität“ als Instrument, um „die Entstehung von Problemen im Kontext der Intersubjektivität zu bewältigen“ (S. 312).

Mit anderen Worten, Kommunikation und Zusammenarbeit, wie oben beschrieben, können dazu dienen, Probleme im Zusammenhang mit den vorliegenden Problemen zu untersuchen und zu erläutern. Über diesen intellektuellen Diskurs hinaus kann es durch Intersubjektivität (ein Konzept, das betont, dass gemeinsames Denken und Konsens ein wesentlicher Bestandteil der Gestaltung von Ideen und Beziehungen sind) dazu beitragen, eindimensionalen oder vereinfachenden Ansätzen im Hinblick auf Bemühungen zur Verbesserung der sozialen Bedingungen innerhalb der Gesellschaft und des Einzelnen entgegenzuwirken. Leben.

White (2004) schreibt, dass „zwei Verpflichtungen minimal notwendig sind“, um einen Ansatz als kritisch zu charakterisieren. Dazu gehört Ricoeurs Vorstellung von der „Hermeneutik des Verdachts“ (im Wesentlichen sollten alle Verständnisse mit Argwohn betrachtet werden, wenn wir Texte und Erfahrungen durch die voreingenommene Linse früherer Erfahrungen und früherer Bedeutungen verstehen), und dieser Verdacht muss ständig Machtstrukturen in Frage stellen (S. 310).

Zwei Konzepte, die für die Kritische Theorie von wesentlicher Bedeutung sind und sich auf diese beziehen, sind Entfremdung und Verdinglichung. Entfremdung bezieht sich auf die psychologischen Auswirkungen von Unterdrückung und Ausbeutung infolge der Verdinglichung (Menschen werden als Dinge oder Waren behandelt und betrachten sich selbst als solche).

Wenn Theoretiker in der feministischen Theorie, der Queer-Theorie oder der multikulturellen Theorie die Art und Weise, wie Identitäten definiert, dargestellt, kategorisiert, essentiell gemacht werden, in Frage stellen, setzen sie eine Form der kritischen Theorie um.

Um auf die Bedeutung der Intersubjektivität zurückzukommen, fordert die Kritische Theorie auch ein Gleichgewicht zwischen emischen (einheimischer kultureller Teilnehmer) und etischen (externer Beobachter) Perspektiven. Die Beziehungen, die ein Beobachter oder Teilnehmer innerhalb einer Situation hat, haben einen tiefgreifenden Einfluss auf die Art und Weise, wie dieser Situation Bedeutung zugewiesen wird.

Die Betrachtung einer sozialen Realität von außen / innen hat den potenziellen Nachteil, die Situation nicht vollständig zu verstehen, wie Ethnographen seit Margaret Mead und Bronislaw Malinowski betont haben. In der Tat stellen die Praxis der Anthropologen zur Beobachtung der Teilnehmer und die Entwicklung der Ethnographie als Feld Versuche dar, Zugang zur emischen Perspektive in Kulturen und Gesellschaften zu erhalten. Die emische Perspektive ist jedoch nicht mit einem überlegenen Verständnis oder einer „Wahrheit“ zu verwechseln.

Teilnehmer, die oft auf sinnvolle Weise voll investiert sind, haben oft zu wenig Abstand zwischen sich und ihrer Realität, um kritisch reflektiert zu werden, und sicherlich sind ihre Perspektiven von unterschiedlichen, aber ebenso problematischen Vorurteilen geprägt, wenn sie die Welt bewerten und verstehen. Daher können beide Perspektiven gleichzeitig problematisch und wertvoll sein.

Wir sehen diese Spannung in der Art und Weise, wie qualitative und quantitative Forschung aufgenommen wird. Quantitative Forscher behaupten häufig, dass ihre Arbeit beobachtbar, messbar, verallgemeinerbar und objektiv und daher valider ist als andere Methoden.

Durch die Konzentration auf Themen wie Messgenauigkeit, statistische Signifikanz der Probenahme und Wiederholbarkeit der Ergebnisse versucht die quantitative Forschung, Problemen der Voreingenommenheit der Forscher und möglicherweise eigenwilligen anekdotischen Beweisen zu entgehen. Kritiker der quantitativen Forschung fragen sich dagegen, ob diese Arbeit zu weit von den Realitäten entfernt ist, um die Nuancen zu erfassen, die zur Erklärung der Natur des Problems beitragen.

Das heißt, das feine Detail der individuellen Erfahrung muss als äußerst wichtig für das Verständnis sozialer Phänomene verstanden werden. Einige könnten auch argumentieren, dass der bloße Begriff der Objektivität problematisch ist; es kann tatsächlich keine überlegene Position gegenüber der Subjektivität bieten, und es kann nicht einmal durch irgendeine Methode erreichbar sein.

Es ist möglich, dass man innerhalb der Subjektivität Realitäten erblickt, die nicht quantifiziert werden können, und diese Realitäten können nicht ignoriert werden, ohne das eigene Verständnis zu beeinträchtigen. Folglich sind quantitative Daten notwendigerweise voreingenommen und blind für diese Angelegenheiten, da sie nicht in der Lage sind, die Bedeutung sozialer Phänomene zu berücksichtigen. Es ist erwähnenswert, dass sowohl die quantitative als auch die qualitative Forschung das gleiche Ziel verfolgen - die effektivsten Analysen zu erstellen und die vielversprechendsten Lösungen für soziale Probleme zu finden.

Ebenso sollte das Schisma zwischen den beiden nicht als „Kampf“ betrachtet werden (obwohl es oft als solches wahrgenommen wird), da viele Forscher mit gemischten Methoden beide Ansätze effektiv integrieren.

Die Untersuchung und Befragung der immensen Komplexität sozialer Ungleichheit ist daher ein zentrales pragmatisches Anliegen zeitgenössischer kritischer Theoretiker.

Eine pragmatische Herangehensweise an die Kritische Theorie erkennt die Komplexität unserer Gesellschaft und die Realität an, dass es nicht einfach ist, festzustellen, wer für die ungleiche Machtverteilung verantwortlich ist.

Es ist zu simpel, sich vorzustellen, dass wir endlich die verantwortlichen „Marionettenmeister“ identifizieren, sie loswerden und die Unterdrückung ein für alle Mal beenden könnten. 

Wir müssen vielmehr akzeptieren, dass wir uns alle in unterdrückerischen Gesellschaften befinden und von diesen beeinflusst werden.

Diese Art von Pragmatismus findet sich in der Arbeit von Philosophen wie Pierre Bourdieu und Michel Foucault. Im Fall von Foucault liegt der Fokus auf der Art und Weise, wie Disziplin, Bestrafung und Beobachtung zur Kontrolle von Denken und Verhalten eingesetzt werden.

Er untersucht die Geschichte und die Technologien der Inhaftierung, Bestrafung und Überwachung, um zu verstehen, wie unterdrückende Ideologien den Unterdrückten eingeimpft werden, damit sie ihren eigenen Instinkt überwachen, kontrollieren und letztendlich unterdrücken können, um die Kontrolle über das Leben und die Umstände zu rebellieren und zu übernehmen.

Dieses Konzept wird am bekanntesten in seiner Erforschung des Panopticon-Gefängnisses in seiner Arbeit Discipline and Punish (1975) veranschaulicht.

Im Fall von Bordieu zeigt seine wegweisende Arbeit "Distinction: A Social Critique of the Judgement of Taste" "Differenzierung: Eine soziale Kritik des Geschmacksurteils"? (1984) jedoch, wie kulturelles Kapital und Habitus unter anderem Aspekte unserer kulturellen und wirtschaftlichen Lage in Gesellschaften mit ungleicher Macht- und Ressourcenverteilung sind, kann klar verstanden und abgebildet werden - ideal, damit wir die weniger offensichtlichen, aber ebenso mächtigen Hindernisse für die Selbstverwirklichung verstehen und abbauen können.

In beiden Fällen erläutern diese Theoretiker, wie wir selbst an der Reproduktion von Unterdrückungsstrukturen beteiligt sind und häufig als Akteure bei der Fortsetzung von Problemen fungieren, die wir lösen möchten.

White (2004) erweitert die Beziehung zwischen kritischer Theorie und Pragmatismus und erinnert uns an John Deweys Behauptung, dass eine gesunde Gesellschaft absichtliche Gleichheit erfordert, nicht nur Mehrheitsregel.

Darüber hinaus kritisiert White (2004) Deweys Abhängigkeit von der Quantität in Bezug auf Überlegungen als unzureichend. Tatsächlich argumentiert er, dass „in Konfliktfällen, in denen die Prozesse oder Strukturen dazu beigetragen haben, die Problemsituation zu bilden ...

seine einfache Empfehlung „mehr Überlegungen“ ist keine angemessene Antwort; Tatsächlich kann es so funktionieren, dass Phänomene maskiert werden, bei denen man zu Recht misstrauisch sein sollte “(S. 310).

Kritische Theorie und Bildung
In der Anwendung der eigentlichen kritischen Theorie sind Ableger geboren worden, die Aufschluss darüber geben wollen, wie verschiedene Aspekte der Kultur funktionieren.

In dieser Hinsicht gibt es verschiedene „Fremdbestäubungen“ zwischen der kritischen Theorie und anderen theoretischen Bereichen. Dazu gehören unter anderem Bildung und Pädagogik, zeitgenössischer Feminismus und kritische Rassentheorie. In diesem Abschnitt werden einige dieser Bereiche erläutert und erläutert, wie sie allgemeiner in die größere Tradition der Kritischen Theorie passen.

Jede dieser Theorien ist zu Recht mit Marx 'ursprünglicher Auffassung von kritischer Theorie verbunden, da sie jeweils versuchen, Veränderungen in verschiedenen Aspekten der Kultur zu analysieren und zu bewirken, in denen Unterdrückung besteht.

In Bezug auf die kritische Theorie in der Bildung würde Marx bewerten, wie Bildung, Lehrplan und Interaktionen im Klassenzimmer sozial aufgebaut sind und inwieweit diese Interaktionen auf dem basieren, was die Teilnehmer wirklich für richtig halten.

Obwohl ein Großteil seiner Philosophie von einer Art Determinismus geprägt ist, einer Idee, dass die gesellschaftliche Struktur das menschliche Denken definieren und einschränken kann, ist ein zentraler Mieter der Kritischen Theorie der Glaube, dass Veränderungen möglich sind, egal wie groß die Hindernisse für diese Veränderungen sind.

Wie Paulo Freire (1970) in der Pädagogik der Unterdrückten ausführt, handelt es sich bei der Prüfung der Unterdrückung ohne Hoffnung auf Veränderung um ein steriles Unternehmen, das den Studenten Hoffnungslosigkeit einflößt, was wiederum den Einzelnen nur weiter davon abhalten kann, eine Emanzipation zu suchen und ändern.

In seinen Augen ist der einzige Grund, Zeit und Energie zu investieren, um Unterdrückung zu verstehen, damit sie letztendlich abgebaut werden kann. Kritische Bildungstheorien erkennen dies an
(a) Bildungssysteme sind zumindest an der Unterdrückung beteiligt (obwohl viele weiter gehen und behaupten würden, dass diese Systeme der mächtigste Mechanismus für die Reproduktion sozialer Ungleichheit sind), und
(b) Es muss einen entsprechenden Plan für emanzipatorische Maßnahmen durch Bildung geben.

Die Unterdrückungsmechanismen und die Möglichkeiten, Veränderungen herbeizuführen, existieren gleichzeitig in zwei wichtigen Aspekten der Bildung - der Art des Lehrplans und der Pädagogik, die die Lehrer anwenden.

Daher müssen Lehrer ihre Rollen und Ideologien erforschen, um zu vermeiden, dass negative Konstruktionen ihrer Schüler fortbestehen, und sie müssen auch gegen übermäßig verbotene und oft irreführende Lehrplaninhalte kämpfen, die arme und Minderheitenschüler als mangelhaft ansehen, während sie offen oder verdeckt die Lektion unterrichten, die in der heutigen Gesellschaft besteht Alles ist fair und so wie es sein sollte.

So untersucht die Kritische Theorie in der Bildung wie in anderen Bereichen die Dialektik zwischen Bewusstsein und Selbstreflexion einerseits und der äußeren sozialen Realität andererseits (Turner, 1986). Beide Elemente, das Selbst und die äußere soziale Realität, befinden sich historisch, geografisch und kulturell.

Daher meidet die Kritische Theorie die Vorstellung, dass es eine einzige „Lösung“ für Unterdrückung geben kann. Stattdessen bietet die Kritische Theorie eine Möglichkeit, die Lage und das Selbstbewusstsein eines Menschen in der breiteren sozialen Struktur und Geschichte sowie im lokalen Kontext zu untersuchen, auf den der Einzelne wohl den größten Einfluss haben kann.

Betrachten Sie zur Veranschaulichung die feministische Perspektive in Kritischer Theorie und Bildung. Das Einbeziehen einer Diskussion über den Feminismus ist historisch wichtig, da er zu einem wichtigen Bestandteil der [großen C] Kritischen Theorie sowie einer [kleinen C] Kritischen Theorie für sich geworden ist.

So wie die Kritische Theorie unterdrückende Faktoren und diejenigen, die unterdrückt werden, berücksichtigt, befragt und unterbricht der Feminismus die Art und Weise, wie männliche Unterdrückung die gelebte Erfahrung von Frauen und Männern gleichermaßen geprägt hat. 

Angesichts der Tatsache, dass die Belegschaft der Lehrer seit langem von Frauen dominiert wird und dass die Mehrheit unserer öffentlichen und privaten Schulen koedukative Einrichtungen sind, ist die Berücksichtigung der geschlechts-spezifischen Faktoren für die Entwicklung der Jugendlichen von wesentlicher Bedeutung.

Laut dem Nationalen Zentrum für Bildungsinformation stellten Frauen im Jahr 2011 84% der Lehrer an öffentlichen Schulen. Dies war ein Anstieg von 69% im Jahr 1986. Darüber hinaus veranschaulicht die Arbeit von Myra und David Sadker (2000) anhand quantitativer und qualitativer Daten die Systematik Entrechtung und Entfremdung junger Frauen in der öffentlichen Bildung.

Die Verteilung des Geschlechts innerhalb der Lehrkräfte in Verbindung mit dem ungleichen Bildungsstand zwischen Männern und Frauen erfordert Überlegungen, wenn die soziale Reproduktion innerhalb des Bildungssystems in Frage gestellt werden soll. 

Dabei müssen wir berücksichtigen, wie die Art und die Mechanismen der männlichen Unterdrückung zu Hause, in der Gemeinde oder in der Schule unterschiedlich funktionieren.

Wie kommen diese vielfältigen sozialen Welten, die von Lehrern und Schülern besetzt sind, zusammen, um das Patriarchat aufrechtzuerhalten? Wie lassen sich essentielle Vorstellungen über Lehrer in die eigenen essentiellen Vorstellungen des Lehrers über die männlichen und weiblichen Schüler in ihren Klassenzimmern übersetzen?

Wenn Marx 'Bewusstseinsvorstellung richtig ist, was bedeutet es dann für Lehrer, die kritisch reflektieren? Diese Perspektive könnte darauf hindeuten, dass Lehrer, die sich mit kritischer Reflexion und Dialog befassen, verstehen, dass sie ihre Realität ändern und Mechanismen dafür schaffen können. Aber werden sie?

Vielleicht ist die zunehmend zentralisierte Lehrpläne und Bürokratisierung der Unterrichtsarbeit ein Bestreben, Lehrer daran zu hindern, dieses kritische Bewusstsein zu erreichen oder Pädagogiken und Lehrpläne zu erlassen, die den Status quo gefährden könnten.

Vielleicht sind Lehrer nicht bereit oder nicht in der Lage, ihre eigene Vorstellung loszulassen, dass das Geschlecht der Schüler die Fähigkeiten und Identitäten der Schüler maßgeblich bestimmt. In welchem Fall können sie den Schülern in irgendeiner Weise helfen, sich vom Patriarchat zu emanzipieren?

Diese Fragen und Ideen liefern Beispiele für die Art von Anliegen, die Stakeholder in Schulen gemeinsam untersuchen und angehen müssen, wenn konkrete Veränderungen zum Besseren verwirklicht werden sollen.

Kritische Theorie und Pädagogik

Kritische Theorie und Pädagogik sind eine logische Verbindung, wenn man bedenkt, wie Schulen historisch und aktuell funktionieren, um soziale und politische Realitäten aufrechtzuerhalten, die die Unterdrückung bestimmter Gruppen von Menschen unterstützen.

Um Bildung aus einer kritischen Perspektive zu betrachten, muss man sich bewusst sein, dass Schulen die gleichen Machtstrukturen und wirtschaftlichen Bedingungen reproduzieren, die im Laufe der Zeit bestanden haben, trotz unserer Tendenz, an Bildung zu denken, wie es Horace Mann (1940) im späten 19. Jahrhundert formulierte: „ der große Ausgleich. “

Im Gegensatz zu dieser idealistischen Vision von Bildung beschreibt Freire die Bankpädagogik als die vorherrschende Form des Bildungsunterrichts und eine, die unweigerlich dazu dient, die Unterdrückung aufrechtzuerhalten.

Er beschreibt die Beziehung zwischen Lehrern und Schülern als eine Beziehung, in der Informationen in den Schülern „hinterlegt“ werden. Der Schüler erhält diese Informationen passiv und muss sie sich merken, damit sie am Tag eines Tests „zurückgezogen“ werden können.

Diese Pädagogik ist unweigerlich bedrückend, weil sie den Schülern unabhängig von den gelehrten Informationen auch lehrt, dass das, was sie über ihre Welten wissen, unwichtig ist, dass sie akzeptieren sollten, dass es eine unbestreitbare Autorität gibt, die ihnen „Wahrheit“ geben kann, und dass diese Person / Institution weiß nicht nur alles, sondern ist zu Recht berechtigt zu diktieren, was in Bezug auf persönliches Verhalten und Ideologie richtig und falsch ist.

Freire enthüllt diesen verborgenen Lehrplan der Bankpädagogik und fordert uns auf, uns die Beziehung zwischen Lehrern und Schülern unterschiedlich vorzustellen. Nach Freires Modell teilen Lehrer mit ihren Schülern den Wissensaufbau, schätzen ihr vorhandenes Wissen über die Welt und teilen mit den Schülern die Befugnis, Lehrpläne und Verhaltensregeln festzulegen. 

Mit anderen Worten: Wenn das Schulsystem, die Schule und / oder das Klassenzimmer wie eine Diktatur aussehen, gewöhnt es die Schüler daran, diktatorische Unterwerfung zu akzeptieren.

Wenn andererseits das Schulsystem, die Schule und / oder das Klassenzimmer eher wie eine Demokratie strukturiert sind, lernen die Schüler, wie sie an ihrer eigenen Regierungsführung teilnehmen können. 

In Schulen und Klassenzimmern sind Pädagogen aufgefordert, die Kraft zu nutzen, die sie haben, um Schülern zu helfen, kritisch zu reflektieren, sich für sich selbst einzusetzen und Veränderungen in ihren eigenen Kontexten zu bewirken. Freire artikulierte auch das Konzept der Praxis, die Vereinheitlichung von pädagogischer Theorie und Praxis.

Jede Unterrichtspraxis spiegelt eine Theorie der Erziehung wider, ob explizit oder nicht. Die Praxis des kritischen Erziehers umfasst fünf Schritte; Problemidentifikation, Problemanalyse, Erstellung eines Aktionsplans zur Lösung des Problems, Umsetzung des Plans sowie Analyse und Bewertung der Maßnahme.

Dieses Modell passt perfekt zu der Forderung nach Lehrerforschung durch zeitgenössische Wissenschaftler (Shor, 1992, Cochrane-Smith & Lytle, 1999) und entspricht den oben beschriebenen Grundsätzen der kritischen Theorie. 

Wenn Lehrer die Denkgewohnheiten eines Forschers anwenden, schaffen sie einen Kreislauf aus Bewusstsein, Handeln und Nachdenken, der sich jeder Art von „Einheitslehrplan“ widersetzt.

Aufbauend auf Freires Arbeit in diesem Bereich spricht sich Antonia Darder (2004) gegen standardisierte Lehrpläne und für eine Unterrichtspädagogik aus, die die Schüler dort trifft, wo sie sind. Darder plädiert dafür, den Kontext bei der Entwicklung von Lehrplänen zu berücksichtigen und die kulturelle Vielfalt der Schüler in die Unterrichtspraxis einzubeziehen.

Darder sieht die Liebe als zentrales Element der kritischen Pädagogik an, und die kritische Gestaltung der Unterrichtspraxis ist ein Beweis für die Liebe zu den Schülern und zur Praxis. 

Offensichtlich stellt die Diskussion über Bildung in diesen Begriffen eine radikale Abkehr vom vorherrschenden zeitgenössischen Dialog über die Bildungsreform in den Vereinigten Staaten dar, und dies spiegelt möglicherweise das Potenzial wider, die Fortsetzung der Ungleichheiten zu unterbrechen, zu denen das derzeitige Bildungssystem beiträgt.

Wie oben erwähnt, haben viele argumentiert, dass Bildung ein Einstieg in ein besseres Leben und eine bessere wirtschaftliche Mobilität ist, und zwar bis zur Arbeit von Horace Mann und den Ursprüngen der öffentlichen Bildung als Institution. 

Dies beschreibt David Labaree (1999) als das Ziel der „sozialen Mobilität“ für Bildung, bei dem Bildung als Ware für Studenten angesehen wird, deren Hauptwert nicht darin besteht, eine bessere Gesellschaft zu schaffen, sondern den einzelnen Studenten den Wettbewerb zu ermöglichen und Wohlstand in der Gesellschaft wie sie ist.

Wenn man jedoch historisch leistungsschwache Schulen untersucht, ist der statistisch konsistente Zusammenhang zwischen Armut und Schülererfolg leicht zu erkennen. Einige Defizittheoretiker behaupten, dass diese Realität aufgrund der intellektuellen Minderwertigkeit bestimmter Gruppen (z. B. Schwarze und Latinos) unvermeidlich ist. 

Diese Theorie wurde zuletzt Mitte der neunziger Jahre populär, als Hernstein und Murray 1994 The Bell Curve: Intelligenz und Klassenstruktur in American Life veröffentlichten.

Die Tatsache, dass US-Schulbezirke stark unter De-facto-Segregation leiden, was in der Arbeit von Massey und Denton (1993) gut dokumentiert ist, macht es allzu leicht, dass ganze Gemeinden als scheiternd und mangelhaft abgeschrieben werden.

Die Last des Versagens auf die Menschen in einer Gemeinschaft zu legen - sie zu veräußern und ihren Status entsprechend zu verbessern - hat es dem öffentlichen Diskurs ermöglicht, dieses Versagen zu akzeptieren, ohne dass die zugrunde liegenden Ursachen in Frage gestellt wurden, die geändert werden könnten. 

Wenn wir zum Beispiel noch einmal auf Anyons (1980) Studie verweisen, sehen wir, dass ein enger Zusammenhang zwischen der Sozioökonomie und der Qualität der Bildung besteht, die ein Student erhält.

Jeder findet ein System, in dem Studenten mit einem niedrigeren sozioökonomischen Hintergrund genau die Art von Bildungserfahrung erhalten, die Freire anprangert, während Studenten mit größeren Mitteln eine Erfahrung erhalten, die eher der von Freire befürworteten entspricht. 

Das breitere Gespräch über diese Themen ignoriert jedoch weitgehend die wirtschaftlichen Unterschiede, die das Scheitern und den Erfolg von Schule zu Schule fördern und es dem Mythos der Meritokratie ermöglichen, weiterzumachen.

Das meritokratische Ideal wiederum verstärkt die Wahrnehmung, dass Gesellschaft gerecht ist. Insbesondere argumentieren diejenigen, die an einem meritokratischen Ideal festhalten, und scheinen zu glauben, dass wenn ganze Gemeinschaften nicht gedeihen, dies daran liegen muss, dass sie es nicht verdienen. 

Ihnen fehlt entweder das Talent oder die Branche, um Erfolg zu erzielen, und daher ist daran nichts Ungerechtes. 

Kritische Theorie und Lehrplan
Der Lehrplan wird häufig als eine Reihe kohärenter Praktiken und Übungen definiert, die strategisch darauf ausgelegt sind, bestimmte Bildungsziele zu erreichen. Die Beherrschung eines bestimmten Inhaltsbereichs (z. B. Mathematik oder Naturwissenschaften) ist das traditionelle Ziel des Lehrplans.

Die Gestaltung von Lehrplänen ist von enormer Bedeutung - sie erklärt nicht nur, welche Fakten, Perspektiven und Fähigkeiten wichtig genug sind, um im Klassenzimmer angesprochen zu werden, sondern auch, welche Unterrichtsmethoden und pädagogischen Entwürfe am effektivsten und geeignetsten sind, um diese Fähigkeiten und Informationen zu vermitteln .

Ein Großteil der Debatte, die die multikulturelle Bewegung von den 1960er Jahren bis heute kennzeichnet, hat sich genau auf dieses Thema konzentriert, und Theoretiker und Pädagogen aller politischen Richtungen haben in ihren Argumenten darauf hingewiesen, dass die Gestaltung und Umsetzung des Lehrplans für die Erreichung von Bildungsgerechtigkeit von zentraler Bedeutung ist Schaffung einer amerikanischen nationalen Identität und Sicherung des Platzes Amerikas als wirtschaftlicher und militärischer Führer der Welt.

Bei solch hohen Einsätzen ist es kein Wunder, dass die gewünschten Ergebnisse zunehmend von einem Bildungsministerium (staatlich oder national) und Organisationen des Bereichs für professionelle Inhalte (z. B. dem Nationalen Rat für Englischlehrer) festgelegt werden, im Gegensatz zur Schaffung einzelner Lehrer ihre eigenen Lehrplanentwürfe für ihre eigenen Kurse und Studenten.

Seit der Umsetzung des NCLB-Gesetzes (No Child Left Behind) von 2001 wurde verstärkt Wert auf die Standardisierung von Lehrplänen und standardisierte Tests gelegt, um das nationale Risiko zu minimieren - insbesondere das Risiko, dass Amerika die globale wirtschaftliche Dominanz verliert. Darüber hinaus war die NCLB eine monumentale politische Anerkennung dafür, dass die Nation tatsächlich „gefährdet“ war, wenn sie nicht für alle benachteiligten Gruppen eine qualitativ hochwertige Ausbildung bot.

Obwohl die Rhetorik der NCLB behauptet, eine qualitativ hochwertige Ausbildung für entrechtete Gruppen (wirtschaftliche und rassische Minderheiten) zu gewährleisten, hat die Umsetzung der NCLB ironischerweise dieselben Schüler und diejenigen, die sie unterrichten, nur durch authentische Bildungserfahrungen weiter entfremdet. Da Bildungsreformer versuchen, die Unterrichtserfahrungen von Jugendlichen zu standardisieren, werden Lehrer und Lehrpläne zunehmend skriptgesteuert und mechanisiert.

Das heißt, es wurde weniger Wert auf die Professionalität und das Fachwissen der Lehrer gelegt, während mehr Wert auf die Entwicklung von Lehrplänen gelegt wurde, die "lehrersicher" sind, während Schulfinanzierung, Fakultätsgehälter und Lehrerbindung an die Testergebnisse der Schüler gebunden werden.

Somit wird der Lehrplan außerhalb des lokalen Kontexts erstellt, wie es die empfohlenen Unterrichtsstrategien und Bewertungen sind. Diese Art der Entfremdung steht in direktem Widerspruch zu Deweys Vorstellung (1943) von naturalistischem Interesse:

Geben Sie den Begriff des Themas als etwas fest und Fertig gemachtes auf, das außerhalb der Erfahrung des Kindes liegt. Hör auf, die Erfahrung des Kindes als etwas Hartes und Schnelles zu betrachten. Betrachten Sie es als etwas Fließendes, Embryonales, Vitales, und wir erkennen, dass das Kind und der Lehrplan einfach zwei Grenzen sind, die denselben Prozess definieren.

So wie zwei Punkte eine gerade Linie definieren, so definieren der gegenwärtige Standpunkt des Kindes und die Fakten und Wahrheiten der Studien den Unterricht. Es ist eine kontinuierliche Rekonstruktion, die von der gegenwärtigen Erfahrung des Kindes zu der durch die organisierten Körper der Wahrheit repräsentierten übergeht, die wir Studien nennen (S.11).

Dementsprechend lehnt die kritische Theorie eine solche Standardisierung des Lehrplans von oben nach unten aus einer Vielzahl von Gründen ab. Peter McLaren (2009) packt diese Kritik besonders gut in seiner Typologie des Wissens aus, in der er Wissen in drei Typen unterteilt: technisch, praktisch und emanzipatorisch.

Ein Lehrplan, der eine kritische Ausrichtung annimmt, würde danach streben, gemeinsam emanzipatorisches Wissen zu schaffen - das, was „die Grundlage für soziale Gerechtigkeit, Gleichheit und Empowerment schafft“ (S. 86).

Wie oben in Bezug auf die Arbeit von Paulo Freire erörtert, wäre es unmöglich, dass ein staatlich generierter Lehrplan, der weit entfernt vom eigentlichen Klassenzimmer erstellt wird, den Schülern emanzipatorisches Wissen bietet, unabhängig davon, auf welche Fakten und Fähigkeiten abgezielt wird begründet in der Vorstellung, dass es die Regierung ist, nicht die Studenten, die die Wahrheit und Legitimität bestimmen.

Der derzeitige Schwerpunkt der Tests und Standards in den öffentlichen Bildungssystemen der USA hat eine klare Präferenz für technisches Wissen. Die Präferenz für technisches Wissen zeigt sich darin, dass nur diejenigen Arten von Wissen hervorgehoben werden, die weit außerhalb des Klassenzimmers generiert und wiederum über standardisierte Testergebnisse quantitativ gemessen werden können.

Diese Konzeption des Lehrplans dient dazu, Lehrer und Schüler von der Schaffung ihrer eigenen Bedeutungen, ihres eigenen Verständnisses und ihres eigenen Wissens zu trennen. Kurz gesagt, Lehrer sind von ihrer beruflichen Autonomie und Entscheidungsfreiheit getrennt, da sie dem Skript folgen und „nach dem Test unterrichten“ müssen.

In ähnlicher Weise sind die Schüler eingeschränkt darin, wie sie Kursinhalte in Bezug auf die materielle Welt erforschen und verstehen können, da das Lernen auf Erfahrungen beschränkt ist, die die Sinnfindung oder Reflexion nicht maximieren.

Wie bereits erwähnt, sind Sinnfindung und Reflexion für das kritische Bewusstsein ebenso grundlegend wie kritisches Bewusstsein für das Erreichen sozialer Gerechtigkeit.

Eine kritische theoretische Perspektive würde argumentieren, dass die gegenwärtige Bewegung in Richtung Standardisierung nicht nur eine Vorstellung davon mit sich bringt, was den besten Lehrplan ausmacht, sondern auch eine implizite Reihe von Zielen für die Bildung selbst - eine Aussage darüber, warum unser öffentliches Bildungssystem in existieren sollte den ersten Platz.

In der folgenden Tabelle bietet Sowell (2005) einen schnellen Ausgangspunkt für die Betrachtung der Beziehung zwischen Lehrplan und Bildungszweck.

Beachten Sie, dass mit jeder Konzeption des Lehrplans eine implizite (und normalerweise unausgesprochene) Begründung für die Bildung selbst vorliegt. Ein weiteres Beispiel für eine kritische Prüfung der Bildungsziele ist die Arbeit von David Labaree (1999), in der drei häufig widersprüchliche Bildungsziele formuliert werden.

Es gibt diejenigen, die, wie oben erwähnt, der Ansicht sind, dass öffentliche Bildung dazu dienen sollte, die Dominanz der USA in der Weltwirtschaft zu bewahren und die Fortsetzung der derzeitigen Organisation der US-Gesellschaft zu erleichtern. Labaree (1999) nennt dies die „soziale Effizienz“ „Ziel der Bildung, da es unserer gerechten oder ungerechten Gesellschaft ermöglicht, ohne Unterbrechung effizient weiterzumachen.

Dann gibt es diejenigen, die sich für das Ziel der „sozialen Mobilität“ für Bildung einsetzen - wobei Bildung als Konsumgut angesehen wird, was den Schülern die notwendigen Werkzeuge für ihren persönlichen wirtschaftlichen Fortschritt bieten sollte.

Während dieses Ziel wohl die Schaffung einer Meritokratie begünstigen könnte, die der unterdrückten Bevölkerung soziale Mobilität ermöglicht, ist es wichtig zu bemerken, dass es keine Kritik oder Umstrukturierung der Gesellschaft fördert - vielmehr ist es eine Art von Bildung, die lediglich die Wirtschaft fördert Förderung des Einzelnen innerhalb der bestehenden sozioökonomischen Struktur.

Schließlich gibt es das Ziel der „demokratischen Gleichstellung“ für Bildung, mit dem alle Bürger auf eine informierte und kritische Teilnahme an einer Demokratie vorbereitet werden sollen. Das letzte dieser drei Ziele liegt dem Kern der kritischen Theorie am nächsten, da es auf die Entwicklung eines kritischen Bewusstseins bei allen Bürgern abzielt, damit sie in die Lage versetzt werden können, an ihrer eigenen Regierungsführung teilzunehmen - mit anderen Worten, befähigt zu werden.

Labarees Arbeit ist ein hervorragendes Beispiel für die moderne kritische Theorie im Lehrplan, insbesondere weil es in erster Linie darum geht, den Leser dazu anzuregen, die verborgenen Agenden dieser Bildungsziele und die Lehrpläne, die ihnen dienen, explizit zu machen, damit wir Bildungsinitiativen im Lehrplan genauer bewerten können hinsichtlich ihres Potenzials, eine gerechtere Gesellschaft zu schaffen.

Reflexionspraktiken als soziale Gerechtigkeit gegenüber dem Handeln Wie bereits erwähnt, besteht die kritische Theorie sowohl aus kritischem als auch aus emanzipatorischem Handeln, wobei letzteres pragmatische und greifbare Änderungen des bestehenden Modus Operandi erfordert. In diesem Abschnitt werden einige Beispiele für emanzipatorische Aktionen untersucht, die Räume (sozial und psychisch) für kritisches Bewusstsein schaffen.

Die kritische Theorie kritisiert, wenn sie auf die öffentliche Bildung angewendet wird, die Art und Weise, in der aktuelle Bildungspraktiken sowohl Lehrer als auch Schüler scheitern, indem sie solche Räume angreifen und sogar beseitigen. Betrachten Sie zum Beispiel das Konzept der beruflichen Entwicklung für Lehrer.

Die kontinuierliche berufliche Weiterentwicklung wird allgemein als ein Muss für Lehrer angesehen. Wie dem auch sei, die Definition der beruflichen Entwicklung ist umstritten.

Ein Großteil der zeitweiligen beruflichen Entwicklung entspricht dem nationalen Lehrplan, wobei der Schwerpunkt auf technischem Wissen liegt, das von externen Experten erstellt wurde, die von den Lehrern angepasst und umgesetzt werden sollen. Im Gegensatz dazu argumentieren Susan Lytle und Marilyn Cochran Smith (2009) in ihrer Arbeit zu „Inquiry as Stance“, dass das Wissen und die Fähigkeiten der Lehrer am besten von den Lehrern selbst durch gemeinsame Erforschung und Forschung verbessert werden.

In ihrer Arbeit konzentrieren sie sich darauf, die imaginäre Kluft zwischen Theorie und Praxis aufzulösen und einen theoretischen Rahmen zu schaffen, um Lehrern die Möglichkeit zu geben, ihr hart erarbeitetes Fachwissen zu schätzen und ihre eigene berufliche Entwicklung zu übernehmen.

Sie weisen auch darauf hin, dass die akademische Tradition, „Fachwissen“ herzustellen und es dann als „berufliche Entwicklung“ oder „lehrersicheres“ Material an Schulen zu vermarkten, was sie als „Forschung für die Praxis“ bezeichnen, an Lehrer delegitimiert und letztendlich sie und ihre unterdrückt Studenten.

Der Fokus von Lytle und Cochran-Smith (2009) auf die Befähigung von Lehrern, die Infragestellung der Autorität institutionellen akademischen Wissens und die Ermutigung von Lehrern, ihr eigenes Fachwissen zu schätzen und zu veröffentlichen, ist eindeutig ein modernes Ergebnis kritischer Studien und freiräischer Pädagogik und bleibt ein hoch relevantes und mächtiges Ergebnis pädagogische Perspektive.

Ihre Idee der Untersuchung als „Haltung“ basiert auf der Vorstellung, dass alle Lehrer ihre Arbeit kritisch betrachten, ihre eigenen Klassenzimmer untersuchen und methodisch ein Fachwissen entwickeln sollten, das kulturell relevant und stark kontextualisiert ist - eines, das eine lokalisierte Pädagogik bietet, mehr mächtig und relevant für die Studenten als alles, was im weit entfernten Bereich der Wissenschaft geschaffen wurde.

Es schafft auch den oben genannten Raum für kritisches Bewusstsein - einen Raum, in dem Lehrer ihre eigenen Lehrpläne und pädagogischen Bemühungen kritisch bewerten können, damit ein effektiverer und relevanterer Unterricht durchgeführt werden kann. 

Offensichtlich professionalisiert diese Perspektive die Lehrer und verleiht ihnen Macht und Fachwissen über ihre eigenen Klassenräume, was von der nationalen Normungsbewegung entmutigt und unterboten wird.

Um klar zu sein, geht es nicht darum, dass es keine Standards oder Benchmarks geben sollte, sondern dass Lehrer an der Entwicklung dieser Standards beteiligt sein sollten, und dass sie zusammen mit ihren Schülern, von denen letztere sich mit Fragen und Fragen befassen sollten Erkundung ihrer Welt auf dem Weg zu Bildungsleistungen, indem sie einfach bohren und sich ihren Weg zu einem höheren Testergebnis merken.

Eine lokalisierte Pädagogik verbindet den Lehrplan mit dem Alltag der Schüler und interessiert sich für Identität und Selbstbildung, aber auch für soziale Bildung und die Beziehungen zwischen den beiden. Sie fordert die Schüler auf, auf ihre Umgebung zu achten und zuzuhören, was Orte zu erzählen haben uns.

Es fordert die Schüler auch auf, die Welt zu lesen und sie politisch, sozial, historisch und ästhetisch zu entschlüsseln. Eine lokalisierte Pädagogik befasst sich nicht nur mit dem Fokus der studentischen Untersuchung oder des akademischen Studiums, sondern auch als Raum für performatives Handeln, Intervention und vielleicht Transformation.

Daher verlagert sich die Bildung über die Schulen hinaus in ihre Gemeinden, da die Schüler an der Neugestaltung ihrer materiellen und Lehrplanlandschaften teilnehmen. (Küchen, 2009)

Fazit

Der Umfang und die Bedeutung der kritischen Theorie rechtfertigen Bände an Geschichte, Kommentaren und Praxis. Hier haben wir versucht, die historischen Anfänge der kritischen Theorie einzuführen, um ihre Bedeutung und dauerhafte Relevanz im Laufe der Zeit zu veranschaulichen.

Wir haben auch die Beziehung zwischen kritischer Theorie und Pädagogik, Lehrplan und Bildungspolitik eingeführt. Auf den folgenden Seiten bieten wir Lesevorschläge an, die detailliertere Ansichten der klassischen Kritischen Theorie und der Ableger bieten, die direkter auf den Bildungsbereich zutreffen.

VERWEISE

Habermas, J. (1984). Die Theorie des kommunikativen Handelns, Boston, MA: Beacon Press. Hernstein, R. & Murray, C. (1994).

Die Glockenkurve: Intelligenz und Klassenstruktur im amerikanischen Leben. New York, NY: Die freie Presse. Horkheimer, M. (1982).

Kritische Theorie. New York, NY: Seabury Press.

Horkheimer, M. (1993). Zwischen Philosophie und Sozialwissenschaft. Cambridge, MA: MIT Press.Kitchens, J. (2009).

Aufgestellte Pädagogik und die situationistische Internationale: Gegen eine Pädagogik der Platzlosigkeit. Educational Studies, 45 (3), 240-261.

Labaree, David (1999). Wie man in der Schule erfolgreich ist (ohne wirklich etwas zu lernen). New Haven, CT: Yale University Press. Lytle, S. & Cochran Smith, M. (2009).

Anfrage als Haltung: Praktikerforschung für die nächste Generation. New York, NY: Teacher's College Press. Horace Mann (2010).

"Mittel und Gegenstände der gemeinsamen Schulbildung." In Bohan, Glanzer, Milson und Null, Hrsg. American Educational Thought: Essays von 1640-1940. Charlotte, NC: Publishing des Informationszeitalters. S. 133-176.

Marx, Karl & Engels, Friedrich (1969). Das kommunistische Manifest. Baltimore, MD: Pinguin. (Originalarbeit aus dem Jahr 1848). Met, Margaret Bronislaw Malinowski. (2001).

Erwachsenwerden in Samoa.New York, NY: Harper Collins.McLaren, Peter (2002) Leben in Schulen.New York, NY: Allyn und Bacon. McLaren, P. (2009).

Kritische Pädagogik: Ein Blick auf die wichtigsten Konzepte In A. Darder, M.P.P. Baltodano und R.D. Torres (Hrsg.) (2009) 

Der Leser der kritischen Pädagogik. Zweite Ausgabe. New York, NY: Routledge. Das Nationale Zentrum für Bildungsinformationen. (2011).

Der Bildungszustand 2011. Abgerufen von http://nces.ed.gov/pubsearch/pubsinfo.asp?pubid=2011033Sadker, M. & Sadker, D. (2000).

Fairness versagt: Wie unsere Schulen Mädchen betrügen. New York, NY: Scribner.Shor, I. (1992).

Bildung stärken: Kritischer Unterricht für den sozialen Wandel. Chicago, IL: University of Chicago Press.

Sowell, E. (2004). Lehrplan: Eine integrative Einführung (3. Aufl.). New York, NY: Pearson.U.S. Bildungsministerium (2001).

Der Elementary and Secondary Education Act von 2001. Alternativer Titel: No Child Left Behind (NCLB) Act von 2001, Washington, D.C.: US-Bildungsministerium. Zugriff unter: http://www2.ed.gov/policy/elsec/leg/esea02/index.html.White, S. K. (2004).

Die Idee einer kritischen Sozialwissenschaft, In F. Rush (Hrsg.) The Cambridge Companion to Critical Theory. Cambridge (England): University Press, Cambridge.

KOMMENTIERTE BIBLIOGRAPHIE

Wie auch immer, Jean. (1997). Ghetto-Schulbildung: eine politische Ökonomie der städtischen Bildungsreform. New York, NY: Teacher's College Press.

Obwohl dies nicht Anyons aktuellste Arbeit ist, ist dieser Text sicherlich ihre einflussreichste. Darin beschreibt sie ihre persönlichen Erfahrungen bei der Bildungsreform in der Innenstadt von New York. Das Buch modelliert in vielerlei Hinsicht die Endziele der kritischen Theorie - sie bewegt sich von persönlichen Berichten aus erster Hand über den Reformprozess zu einer breiteren Kritik an Bildung, Wirtschaft und Regierung.

Letztendlich lokalisiert sie den Fehler für den bedauernswerten Zustand der städtischen Bildung nicht in den Schulen und ihren Verwaltungen, sondern in der Geschäftsführung und insbesondere der Regierung auf politischer und rechtlicher Ebene. Mit anderen Worten, sie widerlegt die Tendenz der Standardbewegung, Testergebnisse zu verwenden, um die Leistungsniveaus der Schüler streng an die Leistung der Lehrer zu knüpfen, und weist stattdessen darauf hin, dass die rassistischen und klassistischen Ideologien, die in staatlichen und wirtschaftlichen Institutionen vorherrschen, eine Struktur geschaffen haben, in der keine städtische Schule, kein Lehrer Studenten werden wahrscheinlich Erfolg haben.

Diese kritische Perspektive ist genau die Art von sozialer Gerechtigkeitsorientierung, die die kritische Pädagogik den Schülern vermitteln möchte, wobei die vorliegenden Probleme im Zusammenhang mit der größeren Form und Struktur der Gesellschaft verstanden werden. Wie auch immer, Jean. (2005).

Radikale Möglichkeiten: Öffentliche Ordnung, städtische Bildung und eine neue soziale Bewegung. New York, NY: Routledge. Als natürliche Erweiterung von Anyons frühester Arbeit skizziert sie hier, wie die historische und moderne öffentliche Politik die Bildungsungerechtigkeiten der heutigen städtischen Bildung geprägt hat.

Ihr Text liefert überzeugende Beweise dafür, dass bürgerschaftliches Engagement und die Anwendung von politischem Druck auf Regierungsvertreter in der Vergangenheit zu gerechteren Gesetzen und Richtlinien geführt haben.

Sie untersucht eine enorme Verschmelzung der Politik vom Wohnungsbau über den Mindestlohn bis zur Besteuerung und zeigt, wie diese zusammengekommen sind, um die Form des öffentlichen Bildungssystems zu bestimmen, wie wir es heute kennen.

Am interessantesten ist vielleicht, dass sie zu dem optimistischen Schluss kommt, dass neue soziale Bewegungen, die auf die Korrektur dieser Ungerechtigkeiten ausgerichtet sind, ein wirksameres und gerechteres Bildungssystem schaffen könnten. 

Der Titel des Buches "radikale Möglichkeiten" deutet daher auf eine vollständige Überarbeitung der bestehenden wirtschaftlichen, politischen und bildungspolitischen Maßnahmen hin, die das derzeitige System ins Leben gerufen haben.Anyon, J. (1980).

Soziale Klasse und der verborgene Lehrplan der Arbeit, Journal of Education, 162 (1). Jahrzehnte nachdem dieser Artikel zum ersten Mal geschrieben und veröffentlicht wurde, hat er immer noch Resonanz im öffentlichen Schulsystem in den USA.

Hier untersucht Anyon verschiedene Schultypen, die im Wesentlichen nach den sozioökonomischen Bedingungen der Schüler, die jede Schule besuchten, kategorisiert werden.

Ihre Ergebnisse deuten darauf hin, dass in Schulen mit Kindern aus Familien mit den geringsten Ressourcen die Erwartungen der Schüler stark regelbasiert sind und die Schüler aufgrund ihrer Fähigkeit belohnt werden, Anweisungen zu folgen, anstatt sie zum kreativen Denken zu ermutigen.

Während sie sich durch ihre vier Schultypen bewegt, nimmt die Abhängigkeit von der Kontrolle der Schüler ab und die Unterstützung von Fähigkeiten zur Problemlösung, kritischem Denken und der Freiheit zu erforschen und zu lernen nimmt zu. Die größte Freiheit besteht in den Schulen mit Kindern aus den privilegiertesten Verhältnissen.

Diese Realität von 1980 gibt Aufschluss darüber, wie wenig sich das öffentliche Schulsystem in den USA in den letzten drei Jahrzehnten verändert hat. Anzaldúa, G. (1987). Borderlands / La Frontera: Die neue Mestiza. San Francisco, Kalifornien: Tante Lute Books. Dieses Buch fängt die Essenz von Anzaldúa ein - mehrsprachig, multikulturell und multinational.

Der Text kombiniert sehr persönliche Prosa und Theorie, um die Schwierigkeiten und Erfolge des Bestehens innerhalb und über Sprach-, Kultur- und Landesgrenzen hinweg zu untersuchen.

Anzaldúa beschreibt die Spannungen und Erfolge, die mit der Infragestellung des Status quo verbunden sind, ohne ihn durch eine neue Form der Unterdrückung zu ersetzen. Das Buch ist eine wichtige Lektüre, da die Arbeit kritischer Theoretiker in den Grenzgebieten existiert.

Anzaldúa, G. und Keating, A. (Hrsg.) (2002). Diese Brücke nennen wir Heimat: radikale Visionen für Transformation. New York: NYRoutledge.

Dieses Buch zeigt die Arbeit von über achtzig Mitwirkenden, die versuchen, bestehende Definitionen von Identität in Frage zu stellen. Es ist feministisch und kritisch ausgerichtet und bietet autobiografische und theoretische Untersuchungen zu Erfahrungen mit Klassismus, Rassismus, Homophobie und anderen Formen der Diskriminierung.

Obwohl es schwierig ist, eine so vielfältige Sammlung von Stimmen zu verallgemeinern, ist es klar, dass Anzaldúa und Keating beabsichtigen, vereinfachte Kategorien der Identität und die Unterdrückung, die historisch über diese Spaltungslinien hinweg ausgeübt wurde, in Frage zu stellen.

Es fängt das Element der kritischen Theorie ein, das tief mit der Postmoderne verbunden ist - die Idee, dass es keine einheitliche oder sauber begrenzte Identität gibt.

Wenn man scheinbar solide Identitätskategorien und die damit verbundenen Stereotypen und Vorurteile explodiert, wird die Ausübung von Vorurteilen um diese Kategorien nicht nur ungerecht oder absurd, sondern unmöglich. Apple, M. (2009).

Kann kritische Bildung das Recht unterbrechen? Diskurs: Studien zur Kulturpolitik der Bildung, 30 (3), S. 239-251. Apple argumentiert, dass „eine der wichtigsten Aufgaben der kritischen Bildung eine empirische ist“.

Er bleibt seinem Fokus treu, die Haltung des Rechts zu verstehen und warum sie bei so vielen Anklang findet und wie man dem entgegenwirkt, und argumentiert, dass Pädagogen (und andere) eine fortschrittlichere und kritischere Bildungsagenda genauso effektiv kommunizieren müssen wie das Recht argumentiert seine Position.

Eine der von ihm vorgeschlagenen Methoden besteht darin, die verfügbaren Forschungsergebnisse zu teilen, die die negativen Auswirkungen konservativer Bewegungen in der Bildung belegen. Er liefert auch Beispiele dafür, wo diese Bewegungen erfolgreich unterbrochen werden. 

Zuletzt schlägt er vielleicht etwas Kreatives vor .... Hier geht der Text noch etliches weiter, 

 https://www.academia.edu/8754749/Critical_Theory_in_Education

schildert eine Menge amerikanischer Erziehungs-Literaturen ... nur einige davon:

Boal, A. (1979). Theater der Unterdrückten. London: Pluto. Dieses Buch basiert auf der klassischen kritischen Theorie und zeigt, wie Theater verwendet werden kann, um die Realitäten und Subjektivität in der Gesellschaft zu reflektieren. Boal schlägt einen Weg vor, das Theater als Transformationsprozess zu nutzen, um die Reflexion und die Schaffung von Veränderungen zu unterstützen.

Dewey, J. (1943). Das Kind und der Lehrplan. Chicago, IL: Die University of Chicago Press. John Dewey ist der Vater der progressiven Bildung.

Obwohl viele seiner Schriften aus dem frühen 20. Jahrhundert stammen, bleibt er für die heutige Welt relevant. In diesem kurzen Text plädiert Dewey für einen Lehrplan, der das Interesse und die Erfahrungen der Schüler berücksichtigt.

Während einige der Ideen zumindest teilweise zu idealistisch erscheinen, bietet Dewey äußerst nachdenkliche Einblicke sowohl in die Entwicklungscharakteristik von Kindern als auch in die gesellschaftlichen Vorteile eines hochinteressanten Lehrplans.

Im Wesentlichen argumentiert Dewey, dass Lehrpläne, die auf dem Interesse der Schüler beruhen, die Grundlage für das Wachstum und die Demokratie der Schüler sind.

Freire, P. (1998). Pädagogik der Freiheit: Ethik, Demokratie und ziviler Mut. Lanham, MD: Rowman and Littlefield Publishers.

In der Pädagogik der Freiheit bietet Freire eine Vision von Freiheit, die mehr Gerechtigkeit, kulturelle Freiheit und eine Zivilgesellschaft umfasst, an der alle voll beteiligt sind.

Dieses Buch befürwortet Lehrer in ihrer Fähigkeit, Entscheidungen zu treffen, die zur Bekämpfung von Diskriminierung in allen Formen beitragen. Darüber hinaus erinnert uns Freire im traditionellen Sinne der kritischen Theorie daran, dass Bildung nicht mit dem Dialog aufhören kann.

Die Lehrkräfte müssen sich sowohl mit der Darstellung als auch mit der Erklärung der sozioökonomischen Realitäten befassen, die sich auf den Bildungsprozess auswirken. Die Bedeutung der kritischen Reflexion für Lehrer wird betont, da Freire den Leser daran erinnert, dass Lehrer auch Lernende sind und sich nicht als unabhängig vom sozialen Prozess sehen können. Freire, P. (2000).

Pädagogik der Unterdrückten. New York: Continuum Press. Erstmals 1970 veröffentlicht, ist dies das wegweisende Werk des brasilianischen Bildungsphilosophen Paulo Freire. Erforderliche Lektüre in den meisten Graduiertenkollegs. Hier legt Freire die philosophischen Grundlagen für eine Pädagogik der Befreiung und Emanzipation dar.

Insbesondere erklärt und kritisiert er das „Bank“ -Modell der Bildung und schlägt ein alternatives Modell vor, das das Engagement der Schüler und die demokratische Beteiligung betont. Freire, P. (1985).

Bildungspolitik: Kultur, Macht und Befreiung. South Hadley, MA: Bergin & Garvey. In dieser Sammlung von Aufsätzen argumentiert Freire, dass Bildung einem von zwei Zwecken dient - der Domestizierung oder Befreiung. Aus Freires Sicht gibt es keinen neutralen Grund für das Bildungsunternehmen.

Er glaubt, dass kritisches Bewusstsein und die Entwicklung intellektueller Neugier durch Lesen und Lernen erreicht werden. Lesen und Lernen sind notwendige Elemente bei der Schaffung neuer Ideen, da die Leser aktive Teilnehmer an der Schaffung von Wissen sein müssen und sich nicht nur passiv wörtliche Bedeutungen merken müssen, was gelesen wird.

Aus dieser Perspektive wird Alphabetisierung als zentrales politisches Thema dargestellt. Freire präsentiert auch konkurrierende Philosophien in Bezug auf Analphabetismus. Analphabetismus kann als Krankheit oder als soziale Ungleichheit angesehen werden.

Wenn Analphabetismus als Krankheit angesehen wird, werden wir die „Heilung“ wahrscheinlich als eine Art mechanistischen Ansatz betrachten, der letztendlich die Fähigkeit der Lernenden beeinträchtigt, kreativ zu sein und zu analysieren, was sie lesen.

Das Endergebnis ist, dass wir ersticken. Stattdessen muss Alphabetisierung nicht als Krankheit, sondern als soziale Ungleichheit gesehen werden. Und die „Heilung“ unterstützt die Fähigkeit der Leser, das Gelesene nicht nur zu verstehen, sondern auch kritisch zu betrachten - und befähigt, neues Wissen zu schaffen.

Gadotti, M. & Torres, C. (2009). Paulo Freire: Bildung für Entwicklung. Entwicklung & Wandel, 40 (6), 1255-1267.

Für diejenigen, die eine historische Perspektive auf das Leben und Werk von Paulo Frieire suchen, ist dieser Artikel ein Muss. Gadotti und Torres geben einen detaillierten Überblick über das soziale und politische Klima in Brasilien, das Frieires Denken in Bezug auf kritische Theorie und Bildung geprägt hat.

Darüber hinaus hebt der Artikel den Zusammenhang zwischen kritischer Theorie und entsprechenden Bildungspraktiken hervor. Wesentliche Begriffe, die für die kritische Theorie von Bedeutung sind - wie „Bankwesen“ und „Bürgerschulen“ - werden diskutiert.

Die Autoren schließen mit einer Kritik, wie die kritische Theorie in Brasilien und Afrika angewendet wurde.

https://www.academia.edu/8754749/Critical_Theory_in_Education